Warum Christen so gerne Diktatoren wählen – eine theologische Vertiefung

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Lesezeit / Temps de lecture ~ 4 min

In einem ersten Teil zum gleichen Thema, den wir am 18. Dezember 2025 veröffentlicht haben, befasste sich unser Autor auf soziologischer Ebene mit der Frage, warum Christinnen und Christen immer wieder autokratische Figuren unterstützen. Nun vertieft er das Thema theologisch.

Von aussen wirkt das Phänomen befremdlich: Ausgerechnet in religiösen Milieus, die sich auf Nächstenliebe, Barmherzigkeit und die Lehre Jesu berufen, finden autoritäre Politiker oftmals die treuesten Unterstützer. Besonders deutlich zeigt sich dies in den USA, wo ein grosser Teil der evangelikalen Bewegung Donald Trump als „Werkzeug Gottes“ betrachtet.
Die Frage ist nicht nur politisch, sondern zutiefst theologisch: Warum sind gläubige Menschen anfällig dafür, autoritären Führungsfiguren zu vertrauen? Und wie lässt sich diese Tendenz aus christlicher Perspektive kritisch beleuchten?

  1. Autoritäre Attraktivität: Wann Macht religiös vertraut wirkt
    Theologen und Religionssoziologen weisen seit Jahren darauf hin, dass bestimmte Gottesbilder politisches Verhalten prägen. Insbesondere im alttestamentlichen Kontext begegnet Gott als universaler Herrscher, als König, der kämpft, richtet und absolute Loyalität einfordert (vgl. Ps 2). Dieses Herrschaftsverständnis vermittelt Sicherheit und Identität – und es ist tief verankert in der christlichen Frömmigkeitstradition.
    Für viele Gläubige entsteht dadurch eine intuitive Vertrautheit mit absoluter Macht. Wer an einen souveränen Herrscher glaubt, für den wirkt auch ein starker politischer Anführer zunächst nicht befremdlich, sondern strukturell vertraut. Wenn dieser zudem religiöse Rhetorik bemüht, erscheint er nicht selten als irdischer Vertreter göttlicher Ordnung. Die Brücke zwischen religiösem und politischem Autoritarismus ist damit zwar nicht zwangsläufig, aber erklärbar.
  2. Gesetzesfrömmigkeit und die politische Übersetzung von „Law and Order“
    Zentral für das alttestamentliche Welt- und Gottesverständnis ist die Tora – ein komplexes System aus Geboten, Vorschriften und moralischen Normen. Das religiöse Leben Israels war geprägt von klaren Grenzziehungen, moralischen Forderungen und einer starken normativen Struktur. Psalm 119 feiert diese göttliche Ordnung in vielen Versen. Diese moralisch-normative Prägung findet sich bis heute in vielen christlich-konservativen Milieus. Dort wird politisches Handeln unter dem Gesichtspunkt der Bewahrung moralischer Ordnung bewertet.
    Wenn ein Politiker klare Regeln, harte Durchsetzung und moralische Disziplin ankündigt, spricht er ein religiös vertrautes Bedürfnis an. Komplexität und Ambiguität – die Grundbedingungen pluralistischer Gesellschaft – wirken dagegen bedrohlich oder zumindest irritierend. Daraus entsteht eine Affinität zu Politikern, die Schwarz-Weiss-Logiken nutzen: Sie erscheinen moralisch konsistent, während differenzierte Politik oft als schwach oder unklar wahrgenommen wird.
  3. Angst als theologischer Katalysator
    Politische Autoritarismusforschung zeigt: Je stärker die Unsicherheit, desto grösser der Wunsch nach Ordnung. Christen sind hier keine Ausnahme – im Gegenteil: Religiöse Milieus reagieren besonders sensibel auf gesellschaftliche Veränderungen, die moralische Orientierung, familiäre Strukturen oder kulturelle Identität in Frage zu stellen scheinen. Migration, Globalisierung, moralischer Wandel oder technologische Beschleunigung können als Bedrohung erlebt werden. Ausgerechnet in solchen Momenten wird der „starke Mann“ attraktiv. Er verspricht nicht Dialog, sondern Entscheidung. Nicht Prozesse, sondern Ergebnis. Nicht Komplexität, sondern Klarheit.
    Das erinnert stark an religiöse Erfahrungen von Orientierung und Führung – allerdings ohne deren geistliche Tiefe. Dabei ist die Parallele trügerisch: Während Gottes Orientierung durch Liebe und Vergebung charakterisiert ist, gründet sich autoritäre Politik meist auf Angst und Abgrenzung.
    Religiöse Kulturen, die durch starke Gesetzesorientierung, absolute Wahrheitsansprüche und ein hierarchisches Gottesbild geprägt sind, neigen weltweit zur Akzeptanz autoritärer Strukturen. Darum ist das Phänomen der Diktatorenfalle auch in anderen Religionen und Kulturen wahrzunehmen, wie dem Islam oder dem Hinduismus.
    Gerade der Nationalsozialismus in Deutschland hat gezeigt, wie gefährlich dieses Muster werden kann. Christen hatten in der Weimarer Republik nicht nur Angst vor ökonomischer und politischer Instabilität, sondern auch vor moralischem Verfall und gesellschaftlichem Chaos. Hitlers autoritäres Auftreten, sein Versprechen von Ordnung und nationaler Wiederherstellung fand bei vielen Christinnen und Christen Zuspruch. Die „Bekennende Kirche“ war eine Minderheit. Die Mehrheit bekannte sich – aktiv oder schweigend – zu einem Regime, das aus christlicher Perspektive unmissverständlich dem Geist Christi widersprach.
  4. Die christologische Korrektur: Warum Jesus das Gegenmodell zum autoritären Führer ist
    Der entscheidende geistliche Punkt lautet: Christliche politische Ethik kann nicht vom alttestamentlichen Herrschaftskonzept abgeleitet werden. Sie muss von Christus her begründet sein. Und das bedeutet: Jesus ist die Mitte politischer Urteilsbildung.Das Neue Testament präsentiert einen Messias,
    · der Macht ablegt, statt sie zu instrumentalisieren,
    · der Gewalt verweigert, statt sie religiös zu legitimieren,
    · der Randgruppen sucht, statt sie auszuschliessen,
    · der Feinde liebt, statt sie zu vernichten,
    · der Dialog sucht, statt Fronten zu verhärten,
    · der auf Opfer verzichtet, statt Opfer zu verlangen.Die Tempelreinigung – oft als Rechtfertigung für „heiligen Zorn“ missbraucht – ist theologisch gesehen Ausnahme, nicht Prinzip. Die Macht Jesu ist nicht autoritär, sondern sanftmütig, nicht dominierend, sondern dienend. Damit stellt Jesus ein radikales Gegenmodell zu autoritären Figuren dar.
  5. Konsequenzen für die politische Urteilsbildung von Christinnen und Christen

Christen sind eingeladen, politische Entscheidungen nicht aus Angst, Nostalgie oder moralischem Alarmismus zu treffen, sondern aus geistlicher Reife heraus. Das bedeutet:

  • Kritische Selbstprüfung
    Welche meiner politischen Präferenzen werden durch Angst gesteuert?
Welche durch das Bedürfnis nach Kontrolle?
Welche durch mein Gottesbild?
  • Christus als hermeneutischer Schlüssel
    Passt der Führungs-und Lebensstil eines Politikers zu dem Stil Jesu?
Behandelt er Schwache mit Würde?
Fördert er Wahrheit, Barmherzigkeit und Gerechtigkeit?
  • Sensibilität für Machtmissbrauch
    Christlicher Glaube ist grundsätzlich kritisch gegenüber menschlicher Macht.
Wer Macht sammelt, muss deshalb besonders sorgfältig beurteilt werden.
  • Förderung demokratischer Tugenden
    Dialog, Pluralismus und Kompromiss sind keine Schwäche, sondern Spiegel der menschlichen Würde. Sie entsprechen der Art Jesu, der Menschen ernst nimmt – selbst seine Gegner.
    Christen geraten nicht deshalb in die Diktatorenfalle, weil sie böse oder unreflektiert wären. Sie geraten hinein, weil bestimmte religiöse Muster politisch missbraucht werden können: das Bedürfnis nach Ordnung, die Sehnsucht nach Orientierung und die Angst vor dem Unbekannten. Der Weg aus dieser Falle führt nicht über Ideologie – sondern über Theologie. Über Jesus Christus. Über seine Art zu herrschen. Über seine Art, Mensch zu sein. Wer ihm folgt, wird nicht unkritisch Macht verehren. Wer ihn betrachtet, wird nicht Angst, sondern Liebe zum Massstab machen. Und wer ihn ernst nimmt, wird jede Form von autoritärer Verführung durchschauen.

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Warum Christen so gerne Diktatoren wählen

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Ein Blick in Geschichte und Gegenwart bringt es an den Tag: Christinnen und Christen folgen immer wieder gerne autoritären Machthabern. Was sind die Gründe dafür? Martin Benz geht dieser Frage nach.

Warum wählen Christen so gerne Diktatoren? Diese Frage ist natürlich provokativ, und ich möchte keinesfalls allen Christen unterstellen, dies zu tun. Dennoch ist es interessant, dass es unter konservativ Gläubigen eine ganze Reihe gibt, die dazu neigen, starke Machthaber oder Alleinherrscher zu wählen – Leute wie Trump, die die Wahrheit für sich pachten und ein ganz eigenes Narrativ erzählen.

Wir erleben das aktuell in den USA, wo Trump stark von den „White Evangelicals“ getragen wird. Diese Gruppe steht uneingeschränkt hinter ihm und stellt ein wichtiges Wählerpotenzial dar. Das gleiche Phänomen sahen wir auf den Philippinen mit Präsident Duterte, einem sehr rigorosen und rücksichtslosen Herrscher, der im katholischsten Land der Welt mit Unterstützung der katholischen Mehrheit gewählt wurde. In Brasilien konnte Präsident Bolsonaro auf breite Unterstützung der evangelikalen Pfingstler zählen. Ähnliches gilt für Putin in Russland, der von der orthodoxen Kirche unterstützt wird, oder für die rechtskonservative Partei in Polen im Zusammenspiel mit der katholischen Kirche. Leider finden wir diese Strömung auch in Deutschland, wo viele Christen mit der AfD sympathisieren oder sie sogar wählen.

Was sind die Ursachen?

Womit hängt das zusammen? Warum sind Christinnen und Christen so anfällig für die „Diktatorenfalle“? Hier sind drei mögliche Erklärungsansätze:

  1. Das Gottesverständnis aus dem Alten Testament
    Zum einen hat dies mit unserem Herrschaftsverständnis Gottes zu tun, das uns stark vom Alten Testament her prägt. Dort stellt sich Gott oft als der Allherrscher vor: der allmächtige Gott, der Herrscher der ganzen Welt, der vor seinem Volk steht und andere Völker oder Götter vernichtet bzw. entmachtet. Besonders in den Psalmen (z. B. Psalm 2) finden wir Textstellen, die von dieser uneingeschränkten Herrschaft sprechen. Selbst wenn sich Völker auflehnen, festigt Gott seine Herrschaft und bereitet dem Widerstand ein Ende. Alle müssen sich beugen; sein Wille gilt absolut.
    Dieses Bild der absoluten Herrschaft Gottes ist uns vertraut und vermittelt Sicherheit: Wenn man zu diesem Gott gehört, steht man auf der Siegerseite. Das hat positive Aspekte wie Geborgenheit und Halt. Aber wenn man sich an diese absolute Herrschaftsform gewöhnt hat, wirkt auch eine irdische Herrschaft, die diesen „militanten“ oder absoluten Geschmack hat, vertraut. Ein Christ fremdelt nicht so stark mit autoritären Strukturen auf Erden. Wenn ein Herrscher dann noch suggeriert, er handle im Auftrag Gottes, sagen sich viele Christen: „So einen Mann haben wir gebraucht.“ Selbst wenn Freiheiten eingeschränkt oder Minderheiten unterdrückt werden – solange die Christinnen und Christen ihre Religion ausüben können, wird das akzeptiert.
  2. Die Sehnsucht nach „Law and Order“
    Ein zweiter Grund ist, dass die Herrschaft Gottes im Alten Testament stark auf Gesetzen, Geboten und Vorschriften gründet. Es herrscht eine hohe Moralvorstellung, definiert durch klare Anweisungen (Tora). Dieses „Law and Order“-Prinzip wird im Alten Testament gepriesen (z. B. in Psalm 119). Ordnungen werden als positiv empfunden und Verstösse dagegen werden hart bestraft.
    Wenn ein irdischer Herrscher nun Regeln, Gesetze und „Law and Order“ betont, kommt dies konservativen Christen sehr entgegen. Sie fühlen sich verpflichtet, jemanden zu wählen, der „klare Kante“ zeigt und Ordnung schafft. Ein Herrscher, der „wachsweich“ wirkt, ist ihnen suspekt.
    Dies ist auch ein Problem der Kirche, die sich angewöhnt hat, als Moralapostel aufzutreten. Das erklärt, warum der Missbrauchsskandal in der katholischen Kirche so schwer wiegt: Wer so moralisch auftritt und strenge Regeln (z. B. bei Wiederheirat) predigt, verliert massiv an Glaubwürdigkeit, wenn in den eigenen Reihen Verbrechen geschehen.
  3. Der Faktor Angst
    Der dritte Aspekt hängt eng mit dem zweiten zusammen: Angst. Je verunsicherter wir uns fühlen – sei es durch Pluralismus, Globalisierung oder unklare Verhältnisse –, desto lieber ist uns wieder „Law and Order“. Wenn die Welt chaotisch wird und alte Gewissheiten schwinden, rufen Menschen nach dem „starken Mann“, der Orientierung bietet. Man nimmt in Kauf, dass andere dabei unter die Räder kommen, Hauptsache, das eigene Ordnungssystem ist wiederhergestellt.
    In Krisenzeiten sind Länder besonders anfällig für Diktatoren. Leider merkt man oft erst zu spät, dass man den falschen Mann gewählt hat – nämlich dann, wenn die eigenen Freiheiten auch beschnitten werden. Da Christinnen und Christen gewohnt sind, dass Gott durch klare Anweisungen Orientierung und Sicherheit schenkt, fremdeln sie weniger mit Herrschern, die ähnlich autoritär auftreten.

Historische und interreligiöse Parallelen

Diese „Diktatorenfalle“ betrifft nicht nur Christen. Auch andere Religionen mit einem ähnlichen Gottesbild sind anfällig, etwa der konservative Islam (Beispiel IS, Iran oder Türkei). Je „frömmer“ die Leute sind, desto eher akzeptieren sie absolute Herrschaftsformen, bei denen Religion und Staat verschmelzen.

Auch in Deutschland haben wir diese Erfahrung gemacht. Nach dem Ersten Weltkrieg führten wirtschaftliche und politische Verunsicherung dazu, dass viele Christen in die Diktatorenfalle liefen und Adolf Hitler wählten. Nur eine Minderheit in der Bekennenden Kirche durchschaute dies. Den meisten war der Gedanke einer absoluten Herrschaft und einer „klaren Kante“ nicht fremd.

Ich sage das heute leicht von meinem Schreibtisch aus. Ich weiss nicht, wie ich damals gehandelt hätte und ob ich nicht auch mitgelaufen wäre. Umso wichtiger ist es, dass wir uns heute Gedanken machen und diese Mechanismen durchschauen, um nicht erneut in diese Falle zu tappen.

Jesus als politisches Vorbild

Ich bin der Meinung, dass wir für unsere politische Bildung nicht das Alte Testament, sondern Jesus Christus brauchen. Jesus lebte eine völlig andere Art von Herrschaft. Er war bescheiden, sanftmütig und von Herzen demütig. Sein Umgang mit Randgruppen, Schwachen und Sündern ist für mich programmatisch. Auch seine Kritik am religiösen Establishment, das die Nähe zur Macht suchte, ist wegweisend.

Manche mögen einwenden: „Aber Jesus hat doch die Händler mit der Peitsche aus dem Tempel getrieben!“ Das stimmt, aber diese Szene ist die grosse Ausnahme, nicht das Programm seines Lebens. Wer stark vom alttestamentlichen Herrscherbild kommt, stürzt sich auf diese Szene, weil sie ins eigene Weltbild passt. Aber in Jesus begegnet uns der Sanftmütige, der jegliche gewaltsame Herrschaft ablehnt. Er ruft keine Engel-Legionen, er schlägt nicht zurück. Er ist der Dreh- und Angelpunkt für unsere politische Bildung.

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Kirche und Staat im Spannungsfeld ihrer Aufträge

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In der Schweiz sprechen wir von einer Trennung von Kirche und Staat, die Religionsfreiheit und die Neutralität des Staates ermöglichen soll. Kommt es aber zu einer Vermischung der jeweiligen Aufträge, kann dies schwerwiegende Konsequenzen für die gesamte Gesellschaft mit sich bringen.

Wer die heutige Beziehung zwischen Kirche und Staat in der westlichen Welt verstehen möchte, muss tief in die Kirchengeschichte eintauchen. Denn mit der Papstrevolution im späten 11. Jahrhundert begann ein nicht enden wollender Kampf zwischen geistlicher und weltlicher Gewalt, der laut Klaus Roth die Entstehung des europäischen Staatssystems beschleunigte (2006: 79). Somit ist die Idee des Staates ein Resultat unerfüllter Erwartungen, dass durch ein harmonisches Mit- und Gegeneinander von Kaiser und Papst die gesamte Menschheit zum christlichen Glauben bekehrt und eine gottgefällige Ordnung errichtet werden könne (vgl. Schmitt 1950, 30, 96f.). Obwohl der christliche Glaube während der Reformation und Gegenreformation nochmals eine zentrale Bedeutung für die Staatenbildung erlangte (Roth 2006: 89f.), emanzipierte sich der Staat im Zuge der Französischen Revolution aus der religiösen Bevormundung des Christentums und wurde souverän. Die Trennung von Kirche und Staat war gemäss Ernst-Wolfgang Böckenförde (1982: 64) keine radikale, sondern eine balancierte. So vermochten beide ihren Auftrag unabhängig voneinander zu gestalten und aufeinander einzuwirken: Der Staat ist Vertreter von Recht und Ordnung und die Kirche Verkündigerin des Evangeliums.

Einfluss der Kirche auf den Staat

Die Aufgabe der Kirche, das Evangelium zu verkünden, gilt zwar generell als unpolitisch (Böckenförde 1982: 82). Aber sie kann durch die Wirkung des Evangeliums auf die Gesellschaft unbeabsichtigt politisch Einfluss nehmen. Dies trifft zum Beispiel dann ein, wenn es in Abstimmungen um Fragen der Moral und Sittlichkeit geht und Christen als Staatsbürger ihre Stimme gezielt zu diesen Themen einsetzen (1982: 83). Auch dank der Neutralität des Staates und der Religionsfreiheit kann sich das Christentum nach wie vor in das gesellschaftliche Leben einbringen und gelegentlich eine Rechtsordnung prägen (1982: 66). Denn die Werte des Christentums bilden in vielen westlichen Staaten immer noch das Fundament für die politische Ordnung (1982: 67f.). Die Kirche übermittelt die Werte, da der Staat dies nicht tun kann, ohne seine religiöse Neutralität aufzugeben. Eine pluralistische Gesellschaft hat aber den Anspruch an die Kirche, dass sie ihre Werte so übersetzt, dass auch Leute ohne Bezug zum Christentum diese übernehmen und in ihr eigenes Weltbild integrieren können. Hierbei stellt sich die Frage, inwiefern die Kirche die Funktion als Übermittlerin der Werte wahrnehmen soll. Ist es ihr möglich, dadurch ihren Auftrag zur Verkündigung des Evangeliums zu erfüllen oder verfälscht sie diesen durch die Säkularisierung ihrer Werte? Für Böckenförde steht fest: „Es gehört nicht zur geistlichen Sendung der Kirche, zur Integration der pluralistischen Gesellschaft durch entsprechende Konsensbildung beizutragen. {…} Die Treue zu ihrem Auftrag kann sie zu desintegrierendem Sprechen und Handeln zwingen“ (1982: 71). Die Kirche darf ihm zufolge nicht für die Integration einer freiheitlichen und demokratischen Grundlage eintreten, die den christlichen Grundlagen widerspricht.

Aus der Geschichte lernen

In jüngster Zeit geriet die Demokratie als Regierungsform auch deshalb in die Kritik, weil säkulare Werte zunehmend Einfluss in der Gesellschaft gewonnen haben und damit öfter in Gesetzen verankert wurden (z.B. Ehe für alle). Dies führte bei vielen Christinnen und Christen zu Unmut und einer Sehnsucht nach dem Reich Gottes auf Erden. So ist es nicht erstaunlich, dass sie sich einer politischen Führungsperson anschliessen, die sich für ihre Anliegen einsetzt oder zumindest so tut. Dies trifft zurzeit unter anderem auf die USA und El Salvador zu. Dort lässt sich die Vermischung der Aufträge von Kirche und Staat, die eine Abkehr von demokratischen Ordnungen hin zu totalitären Systemen zur Folge hat, sehr eindrücklich beobachten.

Eric Voegelin und Raymond Aron bezeichneten solche Gewaltregime als „politische Religionen“ (Maier 2006: 18). Sie erkennen ein Bemühen um eine quasi-religiöse Dimension politischer Ordnung und Parallelen zu den Modellen der antiken politisch-religiösen Einheitskultur. „Die modernen totalitären Regime sind aber zugleich auch die Fratze eines pervertierten Christentums, von dem nur äussere Ordnungen, Zwang und Disziplin übriggeblieben sind (2006: 18f.) Mit ihren sogenannten „reinen Lehren“ hätten sie problematische Entwicklungen in der Geschichte des Christentums nachgeahmt.

Es scheint folglich kein Zufall zu sein, dass die Auftritte moderner Gewaltregime Hand in Hand mit einem überdimensionalen Wiederaufleben von Personenkult, Vergöttlichung der Herrscher sowie von Märtyrern im Umkreis totalitärer Politik einhergehen (Maier 2006: 19). Aktuelle Geschehnisse in den USA illustrieren dies sehr deutlich. Was lediglich ein grosser Gedenkgottesdienst für den ermordeten Aktivisten und Evangelisten Charlie Kirk sein sollte, erlangte durch die Ansprache von Donald Trump, in der er auf Vergeltung gegen „die radikale Linke“ pochte, eine beunruhigende, politische Dimension. Seine Aussagen widersprachen zudem Erika Kirk, die dem Mörder ihres Ehemannes Vergebung zusprach (FOX 9 Minneapolis- St.Paul, 2025).

Im Angesicht dieser Ereignisse ist es umso wichtiger, sich daran zu erinnern, weshalb sich der Staat über die Jahrhunderte von der Kirche abgenabelt hat. Die Trennung der beiden Institutionen ist nach wie vor zwingend nötig: Erstens, für ein friedliches Zusammenleben in der Gesellschaft, zweitens für eine Religionsfreiheit, die es uns Christen erlaubt, unseren Glauben öffentlich und privat ohne Verfolgung auszuleben, und drittens, damit Staat und Kirche je ihre Aufträge wahrnehmen können. Die Erfüllung ihrer Aufträge ist für Staat und Kirche in einer Demokratie möglich, doch in einem totalitären Herrschaftssystem lösen sie sich auf. Wie uns die Geschichte lehrt, sind totalitäre Regime oftmals pseudo-christlich und durchdrungen von Irrlehren zu Gunsten des jeweiligen Herrschers. Lernen wir aus der Geschichte und nehmen wir die Warnung von Hermann Heller ernst: „Der Staat kann nur totalitär werden, wenn er wieder Staat und Kirche in einem wird, welche Rückkehr zur Antike aber nur möglich ist durch die radikale Absage an das Christentum“ (1929: 56).

Setzen wir uns also für eine gesunde, von christlichen Werten geprägte Demokratie in der Schweiz ein, um unserem Auftrag zur Verkündigung des Evangeliums weiter nachgehen zu dürfen!

Quellen

Böckenförde, E-W. (1982): Staat-Gesellschaft-Kirche. In: Böckle, F., Kaufmann, F-X., Rahner, K. und Welte, B. (Hrsg.) (1982): Christlicher Glaube in moderner Gesellschaft. Teilband 15. Herder Freiburg. Freiburg im Breisgau. pp. 64-83.

FOX 9 Minneapolis- St.Paul (2025): Charlie Kirk’s full memorial service. Youtube (Stand: 22.09.2025)

Heller, H. (1929): Europa und der Faschismus. de Gruyter. Berlin. pp. 56.

Maier, H (2006): Demokratischer Verfassungsstaat ohne Christentum – was wäre anders? In: Brocker, M., Stein, T. (Hrsg.) (2006): Christentum und Demokratie. WGB (Wissenschaftliche Buchgesellschaft). Darmstadt. pp.18 – 19.

Roth. K. (2006): Ordnungskrise von Kirche und Reich und die Genese des modernen Staates. In: Brocker, M., Stein, T. (Hrsg.) (2006): Christentum und Demokratie. WGB (Wissenschaftliche Buchgesellschaft). Darmstadt. pp.79-92.

Schmitt, C. (1950): Der Nomos der Erde im Völkerrecht des Jus Publikum Europacup. Dunker & Humblot. Berlin. pp. 30, 96f.

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Philosophie: Über das Verhältnis von Politik und Religion

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Es gibt das Bonmot, jede Party liesse sich ruinieren, indem man anfängt, über Politik oder Religion zu debattieren. Eine Vermischung von beiden lässt man da wohl besser bleiben. Aber: Gilt das auch für unsere turbulente Zeit?

Wir leben in politisch verstörenden Zeiten. Und damit stellt sich die Frage, ob glaubwürdig Christ zu sein heute ein verstärktes politisches Bewusstsein und Engagement abverlangt. Das Bekenntnis zu einem Gott, der uns als Schöpferkraft der Welt entgegentritt, zwingt uns eigentlich zu einem bewussten Verhältnis zu dem, was in dieser Welt geschieht. Und auch das Gebot zur Nächstenliebe ist automatisch eine politische Frage. Denn wir leben nicht für uns, sondern sind eingewoben in eine Gesellschaft, deren Form stets politisch ausgehandelt wird.

Den politischen Rahmen aushandeln

Für Christen ist das Thema Glaube und Politik dennoch ein Minenfeld. Wir können nicht bestreiten, dass das Zusammenspiel von Kirche und politischer Macht Gewalt hervorgebracht und das Evangelium oft grotesk verzerrt hat. Und auch heute liesse sich mit der Frage «Was würde Jesus dazu sagen?» ohne Weiteres eine kritische Diskussion über die Rolle eines christlichen Nationalismus auf Präsidenten wie Putin oder Trump führen.

Der Raum des Politischen beschreibt die Vielfalt der Prozesse, mit der wir unser Zusammenleben als Menschen gestalten. Da Menschen nicht automatisch als absolut frei, gleich und in mündiger Einsicht in Erscheinung treten, sind Meinungsverschiedenheiten und ein Machtgefälle unvermeidlich. Das – nicht immer gewaltfreie – Aushandeln dieser Konflikte erzeugt ein politisches System, das die Machtverhältnisse institutionalisiert und zu bewahren sucht. Konflikte finden dann im Rahmen des politischen Prozesses statt. Scheitert dieser, kann es wieder zu Gewalt kommen.

Religion mit einer passgenauen Auslegung wurde oft als Machtinstrument eingesetzt, um mit dem Verweis auf eine «göttliche Ordnung» nicht nur die Quellen der Macht – «Von Gottes Gnaden» –, sondern auch die Gefügigkeit der Beherrschten zu garantieren. Erst die Säkularisierung trennte diese Sphären. Sofern politische Systeme Glaubens- und Gewissensfreiheit garantieren, sollten gläubige Menschen dies heute nicht nur respektieren, sondern geradezu schätzen. Der Botschaft des Evangeliums hat die Verflechtung mit politischer Macht nie gutgetan.

Was ist christliche Politik?

Doch durch das Abschieben des Glaubens ins rein Private entsteht eine Spannung. Der christliche Glaube ist kein individuelles Glücks- und Heilsversprechen. Er mündet in eine Sozialethik, die aus dem Aufruf zu einer liebevollen Beziehung zum Nächsten und damit auch zur Welt erwächst. Dass Menschen wie Martin Luther King Jr., Dietrich Bonhoeffer, Dorothy Day und viele andere sich vom Glauben getragen leidenschaftlich für eine Veränderung der Welt eingesetzt und dies zum Teil mit ihrem Leben bezahlt haben, macht sie zu Recht zum Vorbild. Doch auch der Glaube selbst ist oft Anlass zu politischen Konflikten und zur Gewalt.

Die Zahl der widerstreitenden Schriftauslegungen und theologischen Schwerpunkte machen es kaum möglich, eine eindeutig als «christlich» zu bezeichnende politische Haltung zu skizzieren. In Formen des sogenannten «Wohlstandsevangeliums» gilt persönlicher Reichtum als göttlicher Segen und die Armut anderer als Mangel an Segen. Andere orientieren sich an Matthäus 25,40: «Wahrlich, ich sage euch: Alles, was ihr einem dieser geringsten Brüder getan habt, das habt ihr mir getan!»

Es gibt Christen, die fossile Rohstoffe als göttliches Geschenk sehen und ihr ungezügelter Verbrauch als Gottes Wunsch. Andere orientieren sich am Gebot zur Bewahrung der Schöpfung. Manche leiten eine «bedingungslose Israelsolidarität» aus der Bibel ab, andere wiederum ihren Einsatz für die Menschenrechte der Palästinenser.

Ohne über die jeweilige theologische Stichhaltigkeit urteilen zu wollen: Wir tendieren dazu, unser Welt- und Menschenbild, das oft auch bereits politisch gefärbt ist, an die Bibel heranzutragen und uns dann von ihr bestätigen zu lassen. Zur Begründung eines politischen Engagements nutzen wir dann selektiv jene Passagen, die uns behagen.

Sollte man es daher besser sein lassen mit der christlichen Politik und doch den vom Säkularismus vorgeschlagenen Weg eines rein privaten Glaubens wählen?

Die Politik Jesu fordert uns heraus

Nun, die Einladung zur Nachfolge Christi erschöpft sich nicht in einer Bekenntnisformel. Am Leben Jesu sollten wir nicht nur Gottes Wesenszüge, sondern an seinem Beispiel auch ableiten, wie wir unsere Beziehung zu Gott, zum Nächsten und zur Welt gestalten wollen. Die altbekannte Frage «Was würde Jesus tun?» liefert uns im Alltag natürlich nicht für alle Situationen – und dazu gehören auch politische Fragen – konkrete Antworten. Doch so wie Christus selbst oft Gleichnisse verwendet und es uns bis heute überlässt, diese gemäss ihrem tieferen Sinn zu verstehen, so heisst ein ernst zu nehmender Glaube stets, sich von Christus herausfordern zu lassen.
Sich von Christus herausfordern zu lassen heisst, die eigenen Vorannahmen kritisch zu hinterfragen. Aus der Art, wie Jesus selbst lebte und mit seinen Mitmenschen umging, entnehmen wir eine Sozialethik, die zwangsläufig auch politisch wird. Je nach Situation wird es Menschen dazu bringen, bestimmte politische Positionen zu beziehen und sich entsprechend zu engagieren. Möglicherweise wird dies nicht immer deckungsgleich sein mit dem, was andere daraus ableiten.

Verhärtungen vermeiden

Dies mag man bedauern, doch vielleicht kommt in dieser Vielfalt etwas von der Freiheit und Lebendigkeit des Glaubens zum Ausdruck. Denn die Herausforderung bleibt, eine aus dem Glauben begründete politische Position nicht in eine politische Ideologie oder Programmatik verhärten zu lassen. Wann immer das Christentum dies zuliess, fiel ihm Christus irgendwann auf die Füsse. Christus kann nicht vereinnahmt werden: Wir sind es, die vereinnahmt werden sollen! Das heisst, egal wie sehr ich glaube, durch meinen Glauben zu einer definitiven politischen Haltung gelangt zu sein: Ich muss mich immer wieder neu dem in Christus offenbarten Wesen Gottes stellen. Es ist ein lebendiger Prozess, der nicht aufhört, – so wie in einer Ehe das «Ja» zueinander nicht nur einmal bei der Trauung gesprochen wird, sondern in der Praxis stets wiederholt werden muss.
Dies gilt umso mehr, weil wir ja aus der religiös motivierten Politik von anderen, die uns nicht behagt, ablesen können, dass es der Auslegungen viele gibt, und die Wahrscheinlichkeit, dass nur wir Recht haben, eher gering ist.

Christliche Politik ist nicht beliebig

Obwohl links wie rechts, Monarchie, Diktatur und auch Demokratien sich gelegentlich auf die Bibel beziehen können, folgt daraus kein politischer Relativismus. Mit der Demut, vielleicht nicht immer eindeutig die Wahrheit Gottes auf unserer Seite zu haben, stehen wir im Einklang mit Kernstellen unserer Überlieferung: Wir «ringen mit Gott» wie Jakob. Wir gestehen wie Hiob ein, dass uns vieles ratlos macht. Wir verzweifeln mit Christus in Gethsemane: «Dein Wille geschehe.» Und doch bleibt Gott kein unergründliches Geheimnis, wenn es um unsere Haltung zur Welt und zum Nächsten geht. Der Weg der Nachfolge Christi heisst, sich von seinem Handeln am Nächsten ebenso inspirieren zu lassen wie von seiner Lehre.

Ein ganzheitlich verstandenes Christentum kann sich politischen Fragestellungen nicht entziehen. Es kann aber auch nicht ignorieren, dass die Vermengung von Glaube und Politik in der Geschichte oft zu desaströsen Konsequenzen geführt hat, und wir auch heute dazu tendieren, unsere politischen Grundannahmen gemäss unserem Glauben auszuwählen. Wenn es jedoch eine Richtschnur gibt, die uns immer wieder korrigiert, dann ist es eine zentrale Person: Jesus Christus selbst.

Dieser Artikel erschien zuerst auf Insist.

Titelbild von Lummi.ai

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Rechtsnationalismus unter Christen in der Schweiz? (Teil II)

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Auf der Suche nach Sündenböcken statt Jesus-Nachfolge

Dieser Artikel ist die Fortsetzung von «Rechtsnationalismus unter Christen in der Schweiz?» vom 24. September 2025. Diesmal werden drei im christlichen Raum der Schweiz verbreitete Gedankenkreise dargestellt und kritisch beleuchtet.

Nicht nur Christinnen und Christen in den USA stehen in der Gefahr, rechtsgerichteten Heilsversprechen aufzusitzen. Auch Schweizer Christen pflegen geschichtliche Mythen, die nichts mit biblischer Jesus-Nachfolge zu tun haben. Hier drei solcher Thesen, die unter Schweizer Christinnen und Christen verbreitet sind:

„Die Schweiz ist einzigartig und von Gott privilegiert. Deshalb ist die Volkssouveränität ein Garant für Freiheit und Wohlstand.“

Bis Ende des 20. Jahrhunderts galt die Meinung fast unumschränkt, dass die schweizerische direkte Demokratie die beste Hüterin der Menschenrechte sei, weil die Bürgerinnen und Bürger ihre Rechtsordnung bestimmen. Deshalb sei sie auch der beste Schutz gegen Machtmissbrauch und Korruption, denn einzelne Politikerinnen und Politiker könnten sich das nicht unbemerkt erlauben.

Die direkte Demokratie ist ein Allerheilmittel gegen menschliche Bosheit und das «Volk» wird hochstilisiert zum transzendentalen Garanten für Wahrheit und Recht. Diese Sicht wird auch von Christen vertreten. Denn Gott habe in zwei Weltkriegen unser Land beschützt und seine Bedeutung ergäbe sich aus ihrer Entstehung, ihrer Lage in der Mitte Europas, ihrer Flagge mit dem Kreuz, ihrer politischen Gestalt, ihrer nationalen Werte und Kultur, ihres Wohlstandes und ihrer weltweiten humanitären Wirkung. Deshalb habe die Schweiz eine Bestimmung und einzigartige Berufung.

Für diese völkisch-nationale Berufungsdefinition gibt es keine biblische Begründung. Die neutestamentliche Gemeinde hat jede nationale Identität hinter sich gelassen und versteht sich als «Reich Gottes», in dem alle Grenzziehungen aufgehoben sind (Eph2,11–22).

Dieses fatale Nationenverständnis ist ebenso zu hinterfragen wie die Parole der Aufklärung «Volkes Stimme – Gottes Stimme». Sie hat sich seit ihrer Proklamation 1789 oft als tragische Illusion erwiesen.

Zudem wissen wir doch längst, dass auch der Schweizer Herz kein Heiligtum und deshalb auch manipulierbar ist. Längst wird über die Grenzen der direkten Demokratie diskutiert,

(a) weil uns der gemeinsame Wertekodex abhandenkommt.
(b) weil das Instrument der Referenden und Volksinitiativen missbraucht werden kann.
(c) weil die Meinungsbildung der medialen Verführung und Stimulation fast schutzlos ausgeliefert ist. Wie lassen sich da noch Lüge und Wahrheit unterscheiden?

Christen sind keine Nationalisten und Ideologen, sondern Nachfolger Jesu. Deshalb warnen sie als kritische Bürger und Realisten immer wieder vor einer verblendeten Idealisierung der «Volksherrschaft». Sie gehorchen Gott immer mehr als dem Mehrheitswillen! Die Anbetung Gottes verhindert die Anbetung der von Menschen geschaffenen politischen Strukturen oder Staatsformen!

Nachfolger Jesu Christi werden Absolutheitsansprüche egomanischer Meinungsmacher, erkenntnisleitende Interessen gewisser Leute und lobbyierende Machtbesessene äusserst kritisch beobachten und gerade dann ablehnen, wenn sie ihren Wolfscharakter im Schafspelz verstecken.

„Kräfte von ausserhalb und innerhalb bedrohen die Schweiz und planen den nationalen Zerfall!“

Die Macht von Verschwörungstheorien

Gefahrenszenarien und Verschwörungstheorien tummeln sich nicht nur im säkularen Netz, sondern werden auch in der christlichen Szene kolportiert und weitergeflüstert. Mit ihnen bearbeiten nationalistische Rechtspopulisten den nationalen und sozialen Egoismus. Wer die zentralen, universalen Verschwörungen kennt, steht immer auf der richtigen Seite.

Populär sind augenblicklich:

  • Der Islam setzt Flüchtlingsströme bewusst zur Eroberung Europas ein
  • Migranten, Ausländer, Fremde unterwandern die Leitkultur der Schweiz
  • Links-grüne Politik fördert immer eine radikal säkulare Kulturrevolution
  • Der Vatikan, der Papst und der Katholizismus wollen universal herrschen
  • Die Medien verbreiten Fake-News und manipulieren die Öffentlichkeit
  • Die «Eliten» (Bundesrat, Bundesrichter, Politiker) regieren am Volk vorbei
  • Die säkulare EU-Bürokratie will die Schweiz unterwerfen
  • Die Lüge von der menschenverursachten Klimaveränderung dient der globalen Wirtschaft und Finanz
  • Reiche Juden, Freimaurer und Geheimbünde streben die Weltherrschaft an

Anfragen:

  • Warum werden Unterschiede, Vielfalt und Andersartigkeit zum Problem?
  • Warum neigen Christen in der Schweiz immer noch zu einem versteckten Apartheiddenken des «Wir-sind-besser-und-alle-anderen-sind-minderwertiger»?
  • Warum sind Fremde immer schon per se «schlechter und böser» als wir?
  • Warum sind differenziertes Denken, gründliches Recherchieren und aufwendige Analysen bei gewissen Christen so wenig ausgebildet und vorhanden?
  • Warum werden oft nur Ängste, negative Gefühle und Feindbilder geschürt?

Notwendig wäre aufzuzeigen

  • dass der Dualismus (Schwarz-Weiss-Malerei) als Lebensstil zum spekulativen Heidentum gehört [orientalisch-hellenistische Gnosis].
  • dass der Begriff «Nation» in der Bibel nicht vorkommt, dafür der Begriff «Volk» bzw. «Völker – Ethnien».
  • dass die Wesensmerkmale der Christinnen und Christen Demut, Liebe und Toleranz gerade deswegen sind, weil unser Erkennen noch nicht vollkommen ist!
  • dass es den Nationalstaat in Europa erst seit dem 19. Jahrhundert gibt und die Schweiz erst seit 1815/1848 eine Willensnation von Angehörigen verschiedener Ethnien/Völkern ist. 1291 wurde keine Nation Schweiz gegründet, sondern ein Bund, wie andernorts damals auch (z.B. die «Hanse»).
  • dass der «Mythos Schweiz» und die damit verbundenen oft klischeehaften Attribute zu entmythologisieren sind – nicht nur von Historikern, sondern auch von Christinnen und Christen in ihren Gemeinden.
    dass «niemand schon immer da war» (Holenstein André u.a., Schweizer Migrationsgeschichte. Von den Anfängen bis zur Gegenwart. Baden 2018).

Für gesellschaftliche, kulturelle und soziale Probleme gibt es Sündenböcke

Immer wieder wird kolportiert, «minderwertige» Menschen – Ausländer, Fremde, Migranten, Asylsuchende, Sozialhilfeempfänger, IV-Bezüger – seien in der Regel in gewisser Weise mitverantwortlich dafür, wenn es Probleme gibt, der Wohlstand bröckelt, das kulturelle Niveau sinkt, es sozial unruhig wird, der innere Friede im Land gefährdet ist, die Kriminalität hoch bleibt, der Wohnraum zunehmend knapp und unbezahlbar wird usw.

Es gibt sie tatsächlich immer und überall, die mehr oder weniger «schwarzen Schafe». Deswegen muss sich die Sozialpolitik mit diesen Herausforderungen, also den Folgen der Globalisierung, des Neokapitalismus und der zunehmenden kriegerischen Konflikte beschäftigen. Denn es ist die fehlende allgemeine Teilungsgerechtigkeit, die viele Probleme auch hierzulande generiert!

Besonders fragwürdig ist jedoch die pauschalisierende und generalisierende Sicht der Populisten, die «alle diese und jene da» für schuldig erklärt. Stigmatisierung der Schwachen, Remigrationspläne für Ausländer, Diskriminierung von Hilfsbedürftigen, Kürzungen von Hilfsmassnahmen mit dem Etikett «Selber schuld! Sie sollen sich selbst helfen!» – all das mit einer würdelosen Abwertung bestimmter Menschen zu begründen, ist skandalös. Wer das aber politisch fordert, gewinnt gegenwärtig leider Wahlen, bekommt Macht über Menschen, verliebt sich in seine Popularität und spielt dann den «pseudogöttlichen Retter».

Kritische Anmerkungen

  • Wer für seine Politik Sündenböcke und Feindbilder braucht, ist einer Projektionsstrategie erlegen und disqualifiziert sich selbst. Der politische Diskurs ist mit diesen Menschen nicht leicht. Auf keinen Fall dürfen solche Thesen und Behauptungen medial zitiert werden.
  • Dem populistischen Schwarz-Weiss-Denken ist unbedingt kritisch zu begegnen: Nicht mit vorschneller Verurteilung von Menschen, aber doch mit kritischem Widerspruch in der Sache. Einspruch im Dialog und Gespräch zu erheben, geht nicht ohne näheres Hinsehen, Verstehen-Wollen und Hinterfragen. Wenn das gegenseitig möglich ist, ist schon viel gewonnen.
  • Dass ein rechtspopulistischer weisser national-konservativer Evangelikalismus die gegenwärtige disruptive Weltpolitik mitverantwortet, ist bereits zu einer kostenintensiven Hypothek geworden. Trotzdem hat er hierzulande eine Anhängerschaft.
  • Der politische Rechtspopulismus lässt sich kaum noch durch Fakten, Argumente und logische Begründungen überwinden. Die weltweite Zunahme von Irrationalität, situativer Egozentrik und subjektiver Spontaneität in der Politik verängstigt. Politologen konstatieren den Übergang von der regelbasierten unipolaren hin zur regellosen multipolaren Weltordnung. Die Schweiz muss sich in einer zerfallenden Weltordnung zurechtfinden.
  • Die Botschaft Jesu setzt einen Kontrapunkt, wenn sie den Dienst der Versöhnung dem Machtgebaren der Stärkeren und Reichen gegenüberstellt. Damit ist gesagt, was zu tun ist (siehe die Proklamation amerikanischer Christen 2018, „Reclaiming Jesus“).
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Rechtsnationalismus unter Christen in der Schweiz? (Teil I)

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Lesezeit / Temps de lecture ~ 4 min

In Europa und Amerika wächst der Einfluss rechtspopulistischer Parteien mit autokratischen Führungspersönlichkeiten in unerwarteter Intensität. Auch unter Christinnen und Christen gewinnt autokratisches Gedankengut an Boden. Wie sieht es damit in der Schweiz aus?

Seit dem 19. Jahrhundert haben unzählige Christen auf biblischer Grundlage und aus dem Glauben an Christus heraus weltweit ein spezifisches, vorher so nicht vorhandenes christliches Denken und Handeln in gesellschaftlicher Weltverantwortung entfaltet.

Christen sind auch Welt- und Staatsbürger und dürfen sich politisch und vor allem sozialpolitisch zu Wort melden. Denn: wer die Bibel gründlich studiert, muss sich von der Botschaft der alttestamentlichen Propheten, Jesu und der Apostel herausfordern, ja geradezu verpflichten lassen, für soziale Gerechtigkeit, Frieden und Bewahrung der Schöpfung einzutreten.
Das allerdings nicht mit dem Ziel, Gesellschaft, Politik und Wirtschaft christlich im Sinne einer Theokratie zu domestizieren, sondern als normaler Ausdruck konkreter Nachfolge Jesu, um mit Gerechtigkeit, Nächstenliebe, Respekt und Frieden zu dienen.

Christen sind vermehrt rechtsnationalistisch aktiv

In Europa und Amerika wächst der Einfluss rechtspopulistischer Parteien mit autokratischen Führungspersönlichkeiten in unerwarteter Intensität. Demokratien sind keine automatischen Selbstläufer mehr. Sie werden gerade in illiberale Demokratien transformiert durch eine subtile Schwächung der Gewaltenteilung, der Justiz und der Parlamente. Autokratisch-nationalistische Kräfte setzen ihre Agenda durch und lassen demokratische Strukturen schleichend absterben. Wie schnell Demokratie demontiert und an die Grenzen ihrer Wehrhaftigkeit kommt, zeigen jüngste Entwicklungen in den USA und Europa.

Die vielfältigen Ursachen dieser Entwicklung werden landauf landab kontrovers diskutiert, bewertet und eingeordnet. Genannt werden Migration, Verlust nationaler Identität, politische Verdrossenheit, Sozialabbau, Unzufriedenheit mit den Eliten in Politik und Wissenschaft. Manche Sorgen sind zweifellos berechtigt. Aber was geschieht, wenn der offensichtliche Vertrauensverlust zur Machtgewinnung bewirtschaftet wird? Wenn Patrioten ihr Land zu fest lieben und ihr Nationalismus ungeniessbar wird? Wenn die Demokratie, die Wissenschaften und die Politiker pauschal diskreditiert werden und demagogisch mit Unwahrheiten zur Abwahl der Herrschenden aufgerufen werden?

Die politischen Polarisierungen sind längst in der christlichen Szene angekommen. Dafür steht die jüngste Publikation von Peter Hahne «Ist das euer Ernst? Aufstand gegen Idiotie und Ideologie» (2024). Seit Jahren versteht er sich als prominente Stimme enttäuschter Wutbürger und bedient unentwegt sowohl medial, publizistisch und öffentlich auftretend diese Unmutsbewegung. Zu ihr gehören viele wertvolle Christen aus Kirchen und Freikirchen, die gläubig und treu in ihren Gemeinden mitarbeiten, fleissig und begeistert die Gottesdienste besuchen, sich an kirchlicher Gemeinschaft erfreuen, Nächstenliebe praktizieren und speziell das Gebet für die Schweiz pflegen. Sie verstehen sich als wertkonservativ und nationalgesinnt und wählen eher mitte-rechts/rechts als mitte-links/links.

Dass sie jedoch rechtspopulistischen Anliegen so unkritisch folgen, liegt an ihrem Wertekonservativismus, dem ja durchaus eine gewisse Berechtigung zukommt. Hinzu kommt aber, dass viele «bibeltreue Rechtgläubige» genau zu wissen meinen, was in der Bibel zur Lösung aktueller Herausforderungen steht. Viele argumentieren mit einer fragwürdigen, selektiven «Belegstellentheologie», die ihr geistliches Empfinden und Gefühl ebenso bestätigt wie ihr subjektives Interesse und ihre fromme Überzeugung. Die biblische Gesamtgeschichte wird in handliche Einzelteile zerlegt, von denen man sich nimmt, was gerade passt. Da werden Verheissungen und Zusagen auf die Schweiz übertragen, die vom Kontext her nur dem Volk Israel damals galten bzw. gelten.

So wird die Bibel in mundgerechte Häppchen und ideologische Versatzstücke fragmentiert und «Lieblingsthemen» stimmungsvoll propagiert.

Diese selektive Art von Bibellektüre ist dem nicht neu, der die Entwicklung der Hermeneutik, also die Auslegungsgeschichte der Bibel kennt. Das erkenntnisleitende Interesse ist jeweils so stark, dass viele, ja sehr viele Aussagen im Alten und Neuen Testament systematisch ausgeblendet werden. Gerade deshalb wächst momentan die Sorge, ob nicht gerade dieses aus biblischer Engführung resultierende rechtslastige Denken und Handeln das Potential hat, wieder einmal Christen ideologisch zu verführen. Wer die jüngere deutsche Geschichte kennt, bekommt Angst vor einer fatalen Wiederholung. In Europa – angeheizt vom Negativ-Vorbild Donald Trump – zeichnet sich für die nächsten Jahre ein transnationaler Rechtspopulismus ab.

Es zeigt sich dabei ein Paradox: Während z. B. der Soziologe Hartmut Rosa gemeinsam mit dem linken Politiker Gregor Gysi überzeugt sind1 , dass nur Religion die Demokratie noch retten könne – «Ich glaube zwar nicht an den da oben, aber ich fürchte eine gottlose Gesellschaft», so Gysi –, gibt es seit Corona inzwischen zu viele Christen, die sich gegen die augenblickliche demokratisch begründete Rechtsstaatlichkeit wenden. Das darf doch nicht sein!

Wer die Bibel gründlich, systematisch und kontextual studiert, wird zu einem kritisch differenzierenden, kreativen und weitherzigen Denken im Horizont des Reiches Gottes angeleitet! Gottes Wort und Gottes Geist überwinden die bequeme Leichtgläubigkeit, die jedem frommen Wanderprediger in die Arme fällt!

Konsequenter Schutz der Meinungsfreiheit

Lange Zeit schien die Schweiz politisch immer rechter zu agieren. Doch mittlerweile haben Länder wie Ungarn, Frankreich, Deutschland und Polen sowie besonders die USA uns rechts überholt.
Die populistischen Paukenschläge sind in unserem Land hingegen etwas leiser geworden. Dank einer Kultur der Bescheidenheit, der Dialoge und Kompromisse wirkt unsere Konsensdemokratie noch als Populismus-Schutz. Das Schweizer System lässt schillernde Autokraten oder einzelne politische Führerfiguren, die ganze Massen in ihren Bann ziehen können, nicht zu. Wenn sich der Chefredaktor der Weltwoche mit Autokraten und Nationalisten Europas von Georgien bis nach Grossbritannien vernetzt, bleibt das vorderhand politisch noch bedeutungslos, könnte aber längerfristig stimulierend wirken.
Denn die Schweiz hütet die Meinungsfreiheit konsequent. Deshalb können sich einzelne Personen rechtspopulistisch oft sogar grenzwertig äussern und agieren. Innerparteilich kann es dann durchaus Kritik geben, aber deren Mandate stehen nicht zur Debatte.

Erst wenn rechtspopulistische Parteien im Parlament die Mehrheit hätten, würde es problematisch. Wo der rechtsnationale Populismus zur politischen Macht avanciert, schliesst er Andersdenkende und Minderheiten systematisch aus und greift Institutionen wie Medien oder Gerichte an. Im Moment (August 2025) geschieht das in den USA in einem beispiellosen Tempo, das an Nazideutschland 1933/34 erinnert.

Von Ungarn, der Slowakei und Serbien ist die Schweiz noch weit entfernt. Allerdings verwirrt es, wenn rechtskonservative Parteien anderer Länder wie die deutsche AfD vom «Vorbild Schweiz» schwärmen und «volksnah» politisieren wollen. Sie sind von der Volkssouveränität in einer «direkten Demokratie» deshalb so fasziniert, weil sich damit ein starkes populistischen Mobilisierungspotenzial aktivieren liesse. Tatsächlich sind viele hierzulande stolz auf die Volkssouveränität. Allein sie würde Freiheit, Unabhängigkeit und Selbstbestimmung der Schweiz schützen und verteidigen. Und wer den politischen Monopolanspruch erhebt, das alles zu garantieren, provoziert und polarisiert regelmässig. Aber daran haben wir uns irgendwie schon gewöhnt, weil sich die politischen Kräfte noch die Waage halten.

1. Hartmut Rosa, Demokratie braucht Religion. Kösel 2023

Die Fortsetzung des Themas folgt in einem weiteren Artikel.

Foto von engin akyurt auf Unsplash

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Theokratie oder Autokratie oder Demokratie oder …?

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Lesezeit / Temps de lecture ~ 5 min

Welche Herrschaftsform wird in der Bibel favorisiert? Pfarrer Simon Grebasch lädt die Lesenden in seinem Artikel zu einer Tour d’Horizon durch die Bibel ein und skizziert dabei seine Antworten.

Grundsätzliches zur Bibelauslegung
Bei der Bibelauslegung muss zwischen Beschreibung und Beurteilung unterschieden werden. In der Bibel wird viel öfter beschrieben als beurteilt. So wird nicht klar, ob Jakobs Betrügereien an seinem Bruder Esau an sich als okay oder nicht okay eingestuft werden. Vielmehr wird einfach beschrieben, dass Jakob so gehandelt hat. Manchmal kann man aus der Art und Weise der Beschreibung (mit Vorsicht und Vorbehalt) auch auf eine mögliche Bewertungstendenz schliessen. So zum Beispiel bei der Missachtung Esaus von seinem Erstgeburtsrecht (Gen 25,34). Weitgehend äussert sich das Genesisbuch zum Bruder Jakobs jedoch bloss beschreibend. Der Schreiber des Hebräerbriefs im NT ist in seinem (negativen) Urteil dann unzweideutig (Hebr 12,16).
Am einfachsten für die Bewertung ist es natürlich, wenn ausdrücklich die gegensätzlichen Prädikate «gut» oder «schlecht» vorkommen, oder ihre Synonyme. Ein weiteres Problem stellt sich bei der Frage, wer hinter dem Text stand und beurteilt (hat). Moses wäre bezüglich der «richtigen» Herrschaftsform vielleicht ja nicht der gleichen Meinung gewesen wie Paulus. Und bezüglich der Inspiration der Bibel durch Gottes Geist (vgl. 2Ti 3,16) könnte es sich als schwierig herausstellen zu differenzieren zwischen der Meinung es Autors und dem Reden Gottes. Nur einmal deklariert ein biblischer Autor klar, was von ihm stammt und was der «Herr» selbst gesagt habe (1Ko 7,10–12).

Ich kann im Rahmen dieses Artikels nur selektiv vorgehen, versuche dies aber exemplarisch zu machen. Beginnen wir beim biblischen ersten Menschenpaar im paradiesischen Schöpfungsgarten. Der Zustand vor dem Fall gilt von manchen Interpreten als Ideal-Zustand und soll im künftigen Reich Gottes wiederhergestellt werden. Welche Herrschaftsform(en) können wir von Genesis 1–3 ableiten? Ein Staat existierte noch nicht. Auf das Kleine angewendet können wir sagen, dass eine theokratische Form vorliegt: Gott gebietet ein Grundgebot und erteilt Aufträge. Der Mensch ist Gott rechenschaftspflichtig. Innerhalb dieses Rahmens ist der Mensch sehr frei und darf selbst bestimmen. Bis auf einen einzigen Baum darf er von allen Pflanzen konsumieren. Die Ordnung innerhalb dieser Theokratie ist also gleichzeitig auch liberal-demokratisch. Eine Herrschaft des Mannes über die Frau ist nicht auszumachen.

In Genesis 10 findet sich mit Nimrod zum ersten Mal eine Autokratie, eine menschliche Alleinherrschaft. Dass er «der erste Gewaltherrscher auf Erden» war, wird nicht direkt bewertet, evtl. suggeriert die Verwendung des Begriffs «Gewalt» eine Tendenz. Auch aufgrund der Verortung zwischen der Sintflut und dem Turmbau zu Babel – einem weiteren Strafgericht Gottes – kann eine negative Bewertungstendenz abgeleitet werden. Auch sonst kommt autokratisches (selbstmächtiges) Herrschen im weiteren Verlauf der Bibel durchs Band schlecht weg.

Bei der Konstituierung des Volkes Israel gab es die Herrschaft des Presbyteriums – der Rat der 70 Ältesten, die auch als Richter fungierten – plus Moses an der Spitze (Nu 11). In der Zeit nach der Ausbildung der 12 Stämme in Israel werden herrschaftslose, anarchische Zustände beschrieben. Vereinzelt werden Richter einberufen, um Ordnung zu schaffen (Kritarchie).

Weil sich die Situation mit den Richtern nicht wesentlich bessert, verlangt das Volk nach einem König. Dieser Wunsch stösst ausdrücklich auf den Unwillen Gottes, wird aber gemäss Autorschaft des 1. Samuelbuches dennoch von Gott selbst akzeptiert, so dass die Monarchie schliesslich eingeführt wird (1Sa 8+9). Ein exemplarisches Beispiel dafür, wie die Herrschaft Gottes im AT nicht als diktatorisch, sondern dialogisch und demokratisch beschrieben wird. Die Monarchen selbst waren relativ frei, das mosaische Gesetz anzuwenden, das als Gottes Gesetz verstanden wurde. Wer gottlos und eigenmächtig herrschte, kam in der Beurteilung schlecht weg (Vgl. 1Kö 16,30: «Und Ahab tat, was dem Herrn missfiel»). Umgekehrt wurde positiv bewertet, wer nach Gottes Massstäben regierte (1Kö 15,11: «Und Asa tat, was dem Herrn wohlgefiel»). Die «guten» Könige wurden zu Vorbildern des verheissenen Weltenkönigs, des Messias. Kritische Machtgegengewichte zum Königtum formten sich in Priestertum und Prophetenamt, die allerdings dem König untergeordnet waren.

Nach der assyrischen und babylonischen Herrschaft und der Zeit des Exils ist von einem Königtum in Israel nicht mehr die Rede. Stattdessen wird durch die Priester (Hierokratie bzw. hierokratische Theokratie) ein religiöser Staat etabliert.

Neues Testament

Wenn wir in das NT springen, finden wir – bedingt durch die römische Fremdherrschaft, die unerwünscht war –, eine relativ komplizierte Situation vor: Der römische Präfekt war als Statthalter für den Kaiser Roms höchste Aufsichtsperson in Judäa, wo zugleich Tetrarch Herodes Antipas über die dort ansässigen Juden regierte. Die religiöse (priesterliche) und richterliche Gewalt – dem römischen Statthalter und (halbjüdischen) Tetrarchen unterstellt – ging vom Sanhedrin aus, einem 71-köpfigen jüdischen Rat, bestehend aus Priestern, Schriftgelehrten und Ältesten. Das Volk hatte keine Mitbestimmungsrechte, ausser es wurde von den Herrschenden befragt.

Von Jesus ist bekannt, dass er die Steuern für König Herodes (Mt 17,27) und den römischen Kaiser akzeptierte, gleichzeitig aber auch das bestehende System relativierte, wenn er postulierte, dass nicht nur dem Kaiser Seins zu geben ist, sondern auch «Gott, was Gottes ist» (Mt 22,21). Den Titel «Kyrios» bezog er auf sich selbst. Auch mit weiteren politischen Ehrentiteln wie Messias, Sohn Gottes oder König (der Juden) liess er sich widerspruchslos betiteln. Gehen wir auch weiter vom synchronen Textverständnis aus, dann beanspruchte Jesus sogar die Weltherrschaft (Mt 26,63f).

Systematische Aussagen zu politischen Herrschaftsformen suchen wir bei ihm jedoch vergeblich. Ihm ging es nicht um eine bestimmte Staatsform, sondern dass sich das Reich Gottes mit dem Ethos der Liebe im Zentrum realisiert. Das Ethos aber hatte eine Demokratisierung zur Folge: Seine Gefolgschaft folgte Jesus zwanglos mittels Zustimmung – nicht durch Erbfolge, Geld oder Status. In ihr finden wir weitere demokratische Züge wie Egalität, individuelle Rechte, Mitsprache und Empowerment. Jesu Selbstverständnis ist «servant leadership» (vgl. Joh. 13). Das schliesst hierarchische Ordnungen nicht per se aus. Jesus selbst ging als Leader voran und wird als der Messias und König erwartet, der Gottes Reich aufrichten wird.

Bei den Aposteln werden Jesu Demokratisierungstendenzen weitergeführt. Stichworte und Anschauungsbeispiele sind:

  • Die Gütergemeinschaft (Apg 2,42ff)
  • «Koinonia» (= Gemeinschaft und Partizipation der Vielfältigen versus gleichgeschaltete Einheit)
  • «Ekklesia», die Selbstbezeichnung der Kirche, die auf die griechisch-demokratische Volksversammlung verweist – mit dem Unterschied, dass bei den Christen alle Gläubigen, auch die Frauen, Sklaven, Ausländer und sogar Kinder dazuzählten, was in der damaligen Zeit revolutionär war.
  • das Bild vom «Leib Christi», wo Christus als das Haupt sich mit seinen Gliedern verbindet und alle einander brauchen
  • das Wirken und Regieren des Geistes Gottes in allen Gläubigen (Rö 8,14, 1Ko 12,4–7).

Letzteres kann als eine Art «innerliche Theokratie» bezeichnet werden. Damit ist keine Unterwürfigkeit gemeint. Historisch gesehen tendierten und tendieren Theokratien zwar zur Diktatur. Nicht so die biblische Gottesherrschaft: Die Vorstellung Gottes als «pluripersonal» bzw. dreieinig (vgl. Gen 1,26; 18; Mt 28,19; 2Ko 13,13) erinnert an ein in der Gottheit selbst inhärentes, demokratisches Prinzip. Und die Vorstellung des Endzustands im vollendeten Reich Gottes kann als «demokratische Monarchie bzw. Theokratie» – mit Gott bzw. dem Christuskönig an der Spitze – bezeichnet werden (vgl. Phil 2,9–11; Off 21+22).

Schlussfolgerung

Obwohl kein bestimmtes politisches System, das zu bevorzugen wäre, auf das Alte oder Neue Testament gelegt werden kann, so kann aus meiner Sicht trotzdem die Folgerung gewagt werden, dass von den Anfangskapiteln der Bibel bis zum Schluss durchs Band sozial-demokratische Formen des Zusammenlebens und Regierens bevorzugt werden, unter gleichzeitiger Aufsicht des guten Gottes und seines Messias bzw. Christus (christuszentrische Theokratie). Autokratische Formen kommen schlecht weg. Nicht jedoch hierarchische Ordnungen, wenn sie kompetenzorientiert aufgebaut sind und dem Ethos der Liebe und der Berücksichtigung der gleichen Würde aller Menschen (vgl. Gen 1,27; 9,6) verpflichtet sind, so «dass es allen zugute kommt» (1Kor 12,7).

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Nächstenliebe: Was heisst das denn?

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Lesezeit / Temps de lecture ~ 7 min

In den Evangelien der Bibel sind die Liebe zu Gott und zu den Mitmenschen die höchsten Gebote. Wenn wir von christlichen Werten sprechen, dann sind diese also zentral. In heutigen Ohren mag Nächstenliebe etwas verstaubt tönen, sie ist aber hochaktuell. Was könnte das für die heutige Gesellschaft und für unsere Demokratie bedeuten?

In Lukas 10.29–37 fragte ein Gesetzeslehrer nach, wer denn sein Nächster sei. Darauf antwortete ihm Jesus mit dem Gleichnis des barmherzigen Samariters. Die als korrekt religiös angesehenen Priester und Leviten gingen am Überfallenen vorbei, aber ein geächteter Samariter erbarmte sich ihm. Nur er lebte die Nächstenliebe aus.

Hierarchie der Nächstenliebe?

Wer sind heute unsere Nächsten? Für mich sind es all diejenigen, denen wir begegnen, mit denen wir zu tun haben. Aber auch all diejenigen, bezüglich denen wir eine Handlungsmöglichkeit haben. Denn in Matthäus 25 wird auch danach gerichtet, was wir nicht getan haben. Heute haben wir auch Handlungsmöglichkeiten gegenüber den «Ärmsten» der Welt.

Dies bedeutet auch, dass die Idee falsch ist, dass wir zuerst für uns resp. für die Schweiz schauen müssen. Jeder Mensch auf der Welt ist gleich viel wert. Zuerst für uns zu schauen oder gar eine Hierarchie der Nächstenliebe aufzustellen, ist Egoismus: Denn zuerst für «die Eigenen» zu schauen, bringt letztlich uns selber Vorteile. Zuerst für die eigene Nation zu schauen, ist Nationalismus. Wie wenn wir mehr Wert wären als andere! Gerade heute, mit zunehmender Not in der Welt, können die wohlhabenden Nationen nicht sagen, sie müssten zuerst für sich selbst schauen. Die Folge davon sind z.B. Hunger und Tod.

«Jeder Mensch auf der Welt ist gleich viel wert.»

Handlungsmöglichkeiten haben wir auch gegenüber der Generation unserer Kinder und Kindeskinder. Da auch sie intakte Lebensgrundlagen brauchen, sind wir aufgefordert, die Schöpfung zu bewahren.

Eine Werterevolution

Das Wohl des Nächsten gleichzeitig zu suchen wie das eigene Wohl, das war eine revolutionäre Botschaft. Es bedeutet auch heute noch die Abkehr von Egozentrik und Egoismus. Und es ist ein Stachel im Fleisch des Mainstreams und der Wirtschaft, die – frei nach dem Begründer der Nationalökonomie, Adam Smith – behauptet, dass es für alle am besten sei, wenn jeder zuerst die eigenen Interessen verfolge.

Oft projizieren wir aber unsere eigenen Wünsche auf die Nächsten, obwohl diese vielleicht andere Prioritäten haben. Nächstenliebe heisst hier, genauer hinzuschauen, die Menschen und ihre Freuden und Nöte wirklich kennenzulernen. Oder wir denken in Gruppen und vorgefassten Meinungen. Dies können Vorurteile sein, geprägt von Misstrauen. Auch hier gilt es, genauer und vorurteilsfrei hinzuschauen, und, wo möglich, echte Beziehungen aufzubauen. Nächstenliebe heisst hier, auf den Nächsten wirklich einzugehen.

Dies heisst auch, die Frage nach dem Warum zu stellen: Woher kommen die Meinungen, Verhaltensweisen und Nöte der Nächsten? Letztere können auf ungleichen Voraussetzungen basieren oder strukturelle Ursachen haben, was ein genaueres Hinsehen unangenehm machen kann. Denn dies kann unsere eigene Stellung und unseren Wohlstand in Frage stellen. Sind wir bereit dazu? Das ist die Konsequenz des Verses: «Du sollst den Nächsten lieben wie dich selbst». Also nicht zuerst ich, und wenn’s reicht, dann auch noch den Nächsten. Deshalb fordert Gott uns auf, das Recht der Armen zu schützen und für sie zu sorgen Es gibt also kein Entweder-oder!

Wir sind aber Meister darin, Rechtfertigungsideologien aufzubauen, um nicht helfen oder teilen zu müssen: «Er ist faul», «Er ist selber schuld», «Es ist besser für ihn, wenn ich nicht helfe». All dies mag in gewissen Fällen zutreffend sein, aber wir wenden es seeeehr oft an. Denn Vorurteile sind angenehm, weil sie uns entlasten.

Wer braucht unsere Liebe besonders?

Wer braucht die Nächstenliebe besonders? Das Alte und das Neue Testament fordern mit Nachdruck immer wieder zum Schutz der Witwen, Waisen, Armen, Elenden, Geringen, Ausländer, etc. auf. Sie sind in Gottes Augen besonders schutzbedürftig. Im Alten Testament wird immer wieder darauf hingewiesen, dass Menschen durch Umstände in Schulden und damit in Schuldknechtschaft kommen. So sind sie den «Starken» ausgeliefert. Die Propheten klagten das Volk Israel an, dass die Starken versuchen, das Recht der Schwachen zu beugen, statt ihnen zum Recht zu verhelfen.

Ein besonderes Augenmerk lag dabei auf den Armen, zu deren Gunsten zahlreiche Aufrufe erfolgten (z.B. „Es sollte überhaupt kein Armer unter euch sein“ 15. Mose 15.4). Natürlich sagt Jesus im Neuen Testament, dass es immer Arme geben werde. Dies ist aber deskriptiv und nicht, was Gott sich wünscht. Deshalb wurde im alten Israel der Zehnte auch für die Armen gebraucht und diese hatten das Recht auf die Nachlese und alle sieben Jahre auf die Frucht eines Feldes. Auch strukturelle Anordnungen – wenn auch nur selten umgesetzt – sollten für Gerechtigkeit und Umverteilung sorgen, damit Familien ihre Schuldknechtschaft abschütteln und wieder für sich selber sorgen konnten. Hier geht es auch darum, Nachteile auszumerzen und gleiche Lebenschancen zu geben.

Die Stimme erheben

Nächstenliebe heisst auch, sich für Benachteiligte einzusetzen: „Öffne deinen Mund für den Stummen, für den Rechtsanspruch aller Schwachen! Öffne deinen Mund, richte gerecht und schaffe Recht dem Elenden und Armen!“ (Sprüche 31.8–9)

Wer sind heute diejenigen, die unsere Stimme am meisten brauchen? Wer sind die Machtlosen, die Verletzlichsten, die Elenden, diejenigen, denen es am schlechtesten geht? Die Menschen in Armut? Die Kinder, die überdurchschnittlich oft von Armut betroffen sind, die in der Schule immer mehr Druck verspüren und herumgeschoben werden? Die Migranten, die als Gefahr angesehen werden? Menschen mit Behinderung? Weniger Gebildete, die kaum mehr mithalten können? Oder ganz einfach weniger Leistungsfähige? Es ist unsere Aufgabe, diesen Benachteiligten zu ihrem Recht und zu fairen Lebenschancen zu verhelfen. Das kann z.B. geschehen durch Umverteilung, durch Stärkung, durch gleichen Zugang zum Recht etc. Sie sind zwar nicht ganz stimmlos, aber sie werden in unserem System, wo die Grösse des Megafons und die Machtposition entscheidend für den Einfluss sind, einfach nicht mehr gehört. Denn wo sich ein Milliardär ein Medium kaufen kann, hat er viel mehr Einfluss als Zehntausende von Menschen.

Was könnte das konkret heissen?

Zum Beispiel im materiellen Bereich: Für Löhne und Kinderzulagen sorgen, die für eine Familie zum Leben reichen. In der Sozialhilfe nicht einfach blindlings den Betroffenen Geld zuschanzen, sondern genauer hinschauen und evaluieren, was die Person braucht, um wieder auf die eigenen Füsse zu kommen: Umschulung? Psychologische Unterstützung? Ein besseres Netz? In Winterthur und Lausanne wurden deshalb mehr Sozialhilfemitarbeitende eingestellt, damit diese Zeit haben, mit den Betroffenen Lösungen zu finden. Der Erfolg für die Betroffenen und die sinkenden Kosten geben dieser Sichtweise recht. Hier wird an der auch in der Bibel erwarteten Eigenverantwortung festgehalten, aber die Voraussetzungen geschaffen, damit diese überhaupt wahrgenommen werden kann.

Wir sollten auch einen besonderen Fokus auf die Kinder legen: «Jeder kann selber» gilt bei ihnen erst recht nicht. Schlechte Situationen behindern ihre gesunde Entwicklung. Hier muss in Früherkennung und Frühintervention investiert werden, für ihre Zukunft und letztendlich auch zur Verminderung der zukünftigen gesellschaftlichen Probleme und damit Kosten. Wir müssen für gute Voraussetzungen sorgen und sie besonders dort unterstützen, wo Eltern nicht (mehr) ihrer Verantwortung nachkommen können – zum Beispiel, wenn sie eine Suchterkrankung entwickeln.

«Der Staat soll nicht»

In den Kirchen hören wir manchmal, dass die Benachteiligten sich einfach an Gott wenden sollten und der Staat nicht Aufgaben von Gott übernehmen solle.

Und doch: die Politik ist ein Teil der Lösung. Denn Nächstenliebe bedeutet nicht nur Pflästerli und Almosen, sondern auch strukturelle Ursachen von Not und Elend anzusprechen und zu verändern, wie es auch im Alten Testament gefordert wurde. Wir selbst bestimmen die Politik mit, wir stellen die Regeln und gerechte Strukturen auf, die Auswirkungen auf das Wohlergehen der Nächsten haben. Wir sind also für die Umstände unserer Nächsten mitverantwortlich.

Ja, Barmherzigkeit darf nicht einfach an die Politik delegiert werden, aber Barmherzigkeit einzig durch die Christen und Kirchen genügt offensichtlich nicht. Wir werden auch danach gerichtet, was wir nichtgetan haben (Matthäus 25), und wenn wir wissen, dass durch eine Gesamtorganisation – also auch über Politik – den Nächsten viel mehr Gutes getan werden kann, dann sollten wir das tun. Es stimmt, dass viele Menschen die Barmherzigkeit leider an den Staat delegieren, aber gleichzeitig gibt es bei vielen Christen die Tendenz, sich nur um das eigene Seelenheil zu kümmern und das Wohl der Nächsten einfach an Gott zu delegieren.

Jeder Mensch ist von Gott geschaffen und hat den gleichen Wert

Nächstenliebe heisst auch anzuerkennen, dass jeder Mensch von Gott geschaffen und gleich geliebt ist. Dies erfordert, jedem Menschen den gleichen Wert und damit gleiche Aufmerksamkeit, gleichen Respekt und gleiche Lebenschancen zuzugestehen.

Im persönlichen Umgang bietet uns Matthäus 7,12 eine gute Richtschnur: «Alles nun, was ihr wollt, dass euch die Leute tun sollen, das tut ihr ihnen auch! Das ist das Gesetz und die Propheten.» Im gesellschaftlichen Umgang heisst dies auch, andere Gruppen und Nationen so zu behandeln, wie wir es von ihnen erwarten, behandelt zu werden. Dies wird aber sehr oft von der Angst vor den «Anderen» und den «Fremden» überlagert. Deshalb sollten wir Acht geben, nicht gegen sie zu hetzen, indem wir ihnen böse Dinge unterstellen, von denen wir eigentlich keine Ahnung haben. Dies ist immer der Ursprung von Verfolgung. Deshalb redet Jesus auch von Feindesliebe. Genau davon scheinen wir uns aber heute mehr denn je zu entfernen: Wir bewegen uns in unseren Internet-Bubbles und werden immer stärker in unseren «Wahrheiten» und in unserem Gruppendenken bestärkt. Damit werden «die Anderen» für uns immer unverständlicher und zur Gefahr für uns.

Auf dem Weg zum Recht der Stärkeren?

Die Rechtfertigung des eigenen Vorrechts betrifft alle Gruppen der Gesellschaft. Die Stärksten haben aber die grösste Chance, sich dabei auch durchzusetzen. Gerade in den USA sehen wir heute unter Präsident Trump eine Entfesselung der «Starken». Viele Geld- oder Energie-Mächtige sind nicht mehr bereit, sich zu Gunsten der Nächsten beschränken zu lassen. Im Zuge der zunehmenden Machtungleichheiten scheinen ihnen die Opportunitätskosten zu hoch: Die (gesetzlichen) Einschränkungen hindern sie daran, ihre Ressourcen voll zur Entfaltung zu bringen. Libertäre Ideologien und die Aushebelung der Verhinderer wie der Staat und die Demokratie haben deshalb Aufwind. Zunehmend wird eineMeritokratie ohne Chancengleichheit propagiert und dies mit der Behauptung einer «moralischen Überlegenheit» begründet: Diejenigen, die früh aufstehen» stehen den «Profiteuren» gegenüber.

Verfechter dieser Tendenzen wie Elon Musk oder Donald Trump haben auch schon offen gesagt, sie hätten keine Empathie mit «Losern». Nächstenliebe, genaues Hinsehen und daraus Verständnis entwickeln sind keine Optionen. Der einzige Gradmesser für sie ist die Stärke. Dies dringt in allen Aussagen zu anderen Menschen durch. Elon Musk ist auch ein Verfechter der Züchtung vonSupermenschen, die eine zukünftige Herrscherkaste bilden soll.

So ist es nichts als logisch, dass in den USA alle Programme zum Ausgleich von Benachteiligungen geschwächt oder sogar abgeschafft werden. In ihrer Ideologie der Stärke ist dies den aktuellen Herrschern so wichtig, dass sie auch ausländischen Unternehmen, die in den USA arbeiten wollen, die Abschaffung solcher Programme vorschreiben und den Universitäten verbieten, zu Benachteiligungen zu forschen oder zu lehren. Die Logik des «survival of the fittest» ist mit ein Grund, warum sämtliche Hilfe an ärmere Länder, humanitäre Hilfe, Unterstützung von internationalen Organisationen und Impfprogramme von Musk und Trump abgeschafft wurden, was selbst den konservativen Aussenminister Rubio erzürnte, der bei diesen Entscheiden übergangen wurde. Durch die fehlenden Hilfen sind Hunderttausende von toten Kindern und Erwachsenen zu erwarten. Das Sterben hat bereits begonnen.

Die Stärksten sollen herrschen, eine Idee, die bereits in den Dreissigerjahren des 20. Jahrhunderts verbreitet war. Bereits heute werden schwächere Menschen in der Gesellschaft in gewissen Kreisen entwertet und gar als Last angesehen. Bis zur Euthanasie ist es nicht mehr weit. Inzwischen werden in den USA Wahlrechte eingeschränkt, die Verbreitung von unliebsamen Ideen und Fakten durch Universitäten verboten, viele Politikerinnen und Politiker von Elon Musk gekauft und abhängig gemacht und die Medien gegängelt (wie die früher kritische Washington Post heute durch Jeff Bezos).

Sind wir Christen noch die Vertreter der Nächstenliebe?

In christlichen Kreisen werden benachteiligte oder schwächere Menschen oft einfach an Gott weiterverwiesen. Gott helfe ihnen schon, sie sollten einfach beten. Wie wenn sie das Elend verdient hätten, wenn sie nicht genug beten! Im Gegensatz dazu ruft uns die Bibel dazu auf, selber für Gerechtigkeit, Hilfe zu sorgen und unseren Reichtum zu teilen.

Vor Gott gilt nicht das Recht des Stärkeren, sondern der gleiche Wert jedes Menschen und das gleiche Recht, gehört zu werden, mitzubestimmen und teilzuhaben. Das Recht des Stärkeren ist also das Gegenteil der Nächstenliebe. Wie können wir diese beschreiben, damit sie in der Öffentlichkeit verstanden wird? Zum Beispiel mit darin enthaltenen Aspekten: Empathie, Mitgefühl, Barmherzigkeit, Respekt, Altruismus, etc. Sie ist für die Menschen und nicht gegen die Menschen. Sie ist gegen die Herrschaft des Stärkeren, der Interessen und des «Alles ist verkäuflich». Das ist die Bedeutung, Salz der Erde zu sein. Sind wir es noch?

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Hintergrundfoto der Collage von Marlis Trio Akbar auf Unsplash
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Christlicher Nationalismus und die Frage nach der ultimativen Loyalität

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An der Delegiertenversammlung der Schweizerischen Evangelischen Allianz (SEA) vom 16. Mai 2025 waren sich die fünf Teilnehmenden an der Podiumsdiskussion zum Thema «Heilige Nation! Eine kritische Auseinandersetzung mit nationalistischer Politik unter christlichem Deckmantel» einig: Die Loyalität zu Gott sollte immer grösser sein als jene zur eigenen Nation.

Mit christlichem Nationalismus suchte sich die SEA für ihre Delegiertenversammlung ein brandaktuelles Thema heraus. In einem Input-Referat definierte Jeff Fountain, Direktor des Schuman Centre for European Studies, christlicher Nationalismus als «die Vorstellung, dass die eigene Nation auf dem Christentum gegründet und nach christlichen Grundsätzen geregelt werden sollte». Die zunehmende Säkularisierung in westlichen Ländern schwäche die christliche Stimme. Viele Christinnen und Christen würden Diskriminierung erfahren. Aus dieser Bedrängnis entstehe der Wunsch nach einer Rückkehr christlicherWerte im Nationalstaat und in den Gesetzen. Die Idee eines christlichen Nationalstaates klinge zwarverlockend, meinte Fountain. Doch Nationalismus stehe in einem klaren Widerspruch zur Lehre Jesu «Liebe deinen Nächsten wie dich selbst» (Mk 12,31) und zur Feindesliebe (Mt 5,44).

Nationalismus bedeute, sich mit einer spezifischen kulturellen Gruppe zu identifizieren, die im Gegensatz zu«den anderen» steht. Somit sei die Ideologie alles andere als christlich. Vielmehr strebe sie danach, Christinnen und Christen in Macht- und Herrschaftspositionen zu bringen. «Dabei besteht die Gefahr, Macht für die eigene Ideologie auszunutzen. » Für Fountain steht fest, dass sich Christinnen und Christen kritisch hinterfragen müssen, wem ihre ultimative Loyalität gilt: Gott oder der eigenen Nation? Er stellte die Forderung, Nationalismus anhand seiner Früchte zu beurteilen. Der biblische Auftrag sei nicht, mit Gewalt und Macht zurückzuerobern, was einst als christliche Nation galt. Die Bibel rufe uns stattdessen zum Dienen auf.

Podium an der SEA-DV (von links): Moderator Andi Bachmann-Roth, Christian Scheidegger, Marc Jost, Samuel Kullmann, Kati Rechsteiner, Peter Schneeberger.

Nationalismus oder Imperialismus?

Nach dem Input von Jeff Fountain nahmen Samuel Kullmann, Berner EDU-Grossrat, und Marc Jost, EVP-Nationalrat, Stellung zu den Aussagen. Kullmann lieferte eine hilfreiche Unterscheidung von Nationalismus und Imperialismus. Über Jahrtausende habe es nur Imperien gegeben, wodurch ständig Krieg herrschte. Erst mit dem Nationalstaat sei eine Staatsform entstanden, in der Frieden längerfristig etabliert werden konnte. In Apg 17,26 gebe es einen Hinweis darauf, dass Gott Nationalstaaten mit festen Grenzen festlegte. Den Regierungsstil von Donald Trump bezeichnete er als imperialistisch, da es ihm um Expansion jenseits dieser Nationalgrenzen geht. Auch er sieht Gefahren, wenn Christen zu viel Macht erlangen. Er plädierte jedoch dafür, christliche Werte in Gesetze einzubringen, bei denen es um Moralität geht (z.B. Jugendschutz).

Marc Jost warnte ähnlich wie Fountain vor einer Vermischung von Vaterland und Gott Vater. Für ihn sei es Götzendienst, wenn die erste Loyalität der Nation und nicht Gott gelte. Dabei spiele es keine Rolle, um welche Ideologie es sich handle. Aus Sicht Kullmanns dürfe der Staat keine Ideologien durchsetzen. Ein bibelkonformer Staat bleibe neutral und sorge für die öffentliche Gerechtigkeit.

Christliche Werte und Schweizer Demokratie

Zur anschliessenden Podiumsdiskussion gesellten sich der Historiker Christian Scheidegger, die reformierte Pfarrerin Kati Rechsteiner und der Präsident des Dachverbands Freikirchen.ch, Peter Schneeberger zu Samuel Kullmann und Marc Jost dazu. Die Moderation übernahm Andi Bachmann-Roth, Co-Generalsekretär der SEA. Scheidegger machte deutlich, dass die Schweiz zwar ein christlich geprägtes Land sei, aber keine christliche Nation. Für Kati Rechsteiner übersteigt die christliche Nation Zeit und Raum. Sie ist nicht an Staatsgrenzen festzumachen.

Laut Kullmann vertraute Gott der Schweiz viel an. Die direkte Demokratie komme international gut an und gelte als vorbildhaft. Die Teilnehmenden waren sich einig, dass die Demokratie ein besonders stabiles Regierungssystem darstellt, obwohl dieses auch seine Schwachstellen hat (z.B. langsame Bürokratie). Jost sieht in der Demokratie den Vorteil, dass sie die Macht der Politikerinnen und Politiker einschränkt, indem sich diese gegenseitig stets hinterfragen und korrigieren müssen. Das System sei ausbalanciert und berge kaum Risiken. Zudem begrüsse er den Wettbewerb unterschiedlicher Ideen und Meinungen. Er ist überzeugt, dass christliche Werte diesem Wettbewerb standhalten können.

Kirche und Macht

Peter Schneeberger empfindet die Vermischung von Kirche und Macht in der Schweizer Geschichte als sehr gefährlich. Es braucht ihm zufolge eine klare Trennung der Zuständigkeiten von Staat und Kirche. Die Kirche hat die Hauptaufgabe, Licht und Salz in die Welt zu bringen. Lokale Kirchen sollen aber die Freiheit haben, ihre Meinung zu äussern und ihren Glauben auf ihre Weise auszuleben.

Gesellschaftliche Engagements gehörten zum Auftrag der Christenheit und gläubige Individuen dürfen Machtpositionen einnehmen. Aber in beiden Fällen solle darüber reflektiert werden, wie das Engagement gestaltet und das politische Amt ausgeführt werde. Schneeberger spricht dem Gebet für Politikerinnen und Politiker eine zentrale Rolle zu. Sie stellt ihm zufolge das Hauptmandat politischer Beteiligung dar.

Die Teilnehmenden der Podiumsdiskussion waren sich einig, dass sich die Kirche nicht für eine politische Ideologie oder Person instrumentalisieren lassen darf. Kati Rechsteiner schloss mit den Worten, dass jeder Mensch als Geschöpf Gottes zu betrachten sei. Das helfe, dem christlichen Nationalismus zu widerstehen.

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Werte – wie wir herausfinden, was wirklich kostbar ist

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Welche Rolle spielen Werte in unserem Leben? Was bedeuten sie für Christinnen und Christen? Wie sind christliche Werte erkennbar? Diese und andere Fragen in diesem Zusammenhang beantwortet dieser Artikel.

In Kürze

  • Werte verändern sich im Laufe der Geschichte und richten sich sowohl nach gesellschaftlichen Umständen als auch nach den individuellen Bedürfnissen. Dadurch entstehen unterschiedliche Werte-Hierarchien.
  • Die Quelle von Werten ist vielfältig: kulturell, psychologisch, philosophisch und für Christen besonders durch Bibel, Tradition und das Wirken des Heiligen Geistes geprägt.
  • Im christlichen Glauben dienen Werte nicht nur der moralischen Orientierung, sondern haben wichtige Aufgaben: sie sollen Gottes Wesen widerspiegeln, Gemeinschaft fördern, zur Nachfolge motivieren und als Zeugnis für die Welt wirken.
  • Die Liebe – zu Gott und zum Nächsten – sollte als höchster und zentraler Wert verstanden werden, aus dem alle anderen Werte hervorgehen und durch den sie ihren Sinn erhalten. Christliche Gemeinschaften sollten sich vor allem durch ihre gelebte Liebe auszeichnen und immer wieder reflektieren, wie dieser Leitwert in der heutigen Zeit konkret Ausdruck finden kann.

Im Laufe der Menschheitsgeschichte, aber auch im Laufe der Religionsgeschichte haben sich Werte ständig weiterentwickelt und verändert. In der frühen Menschheitsgeschichte waren Zusammenhalt, Loyalität, Teilen und eine enge Verbindung mit der Natur hohe Werte, was dem unmittelbaren Anliegen des Überlebens geschuldet war. In den antiken Hochkulturen waren es eher Werte wie Ordnung, Gesetz, Weisheit und Tugend. Und in unserer heutigen Gesellschaft dominieren Werte wie Individualismus, Freiheit, Toleranz, Gesundheit oder Leistung. Aber Werte unterliegen nicht nur einer Veränderung durch wechselnde Epochen der Menschheitsgeschichte, sondern auch durch die unterschiedlichen Bedürfnisse des Individuums. Wer viele Jahre auf einer einsamen Insel verschollen war, für den wird Gemeinschaft, Miteinander und Kommunikation zu etwas ungeheuer Wertvollen. Und wer lange Zeit in einem Kriegsgebiet leben musste, für den werden Sicherheit, Frieden und Gewaltlosigkeit – oder auch der Wunsch nach Rache zu essenziellen Werten. Und wer als Sklave geboren wurde oder viele Jahre Zwangsarbeit leisten musste, für den wird Freiheit, Mitbestimmung und Würde zu zentralen Werten. Ein Wertesystem ist damit immer abhängig vom Zustand einer Gesellschaft und den Bedürfnissen eines Individuums.

So kommt es auch, dass je nach Kontext unterschiedliche Werte-Hierarchien entstehen. Für den Schiffbrüchigen auf der einsamen Insel sind Freiheit und Mündigkeit kostbar, aber Gemeinschaft und Miteinander rangieren für ihn wahrscheinlich deutlich weiter oben.Dadurch erfahren die Werte an der Spitze dieser Hierarchie besondere Beachtung, wohingegen Werte, die deutlich weiter unten rangieren, schneller in Vergessenheit geraten können.

Aber was sind eigentlich Werte?

Werte sind grundlegende Überzeugungen, Prinzipien oder Qualitäten, die für eine Person, eine Gruppe oder eine Gesellschaft als wichtig, wünschenswert oder erstrebenswert gelten. Sie dienen als Massstäbe und Orientierungspunkte für unser Verhalten, unsere Ziele, unsere Motivation, unsere Urteile und unsere Identität. Wenn Werte uns prägen, verinnerlichen wir diese Massstäbe und Orientierungspunkte. Und je stärker diese Prägung ist, desto schwerer fällt es uns gegen diese Werte zu verstossen oder sie zu verändern.

Im christlichen Glauben – wie in allen Religionen – spielen Werte eine ganz besondere Rolle.Sie sind nicht nur abstrakte Ideale, sondern sollen das Leben des Einzelnen und der Gemeinschaft bewusst prägen. Sie erfüllen damit unterschiedliche Aufgaben:

  1. Ethik und moralischer Kompass
    Christliche Werte dienen als Richtschnur für das Denken, Fühlen und Handeln. Sie helfen Gläubigen zu unterscheiden, was im Sinne Gottes gut, richtig und erstrebenswert ist. Sie bieten einen Massstab, um Entscheidungen im Alltag, in ethischen Dilemmata und in Bezug auf Lebensziele zu treffen. Sie begründen, warum bestimmte Handlungen geboten oder verboten sind. Werte helfen dabei, persönliche Prioritäten, gesellschaftliche Strömungen, kulturelle Normen und sogar religiöse Lehren kritisch zu prüfen und zu beurteilen. Sie ermöglichen eine «Unterscheidung der Geister“ – also zu erkennen, was mit Gottes Willen übereinstimmt und was nicht.
  2. Ausdruck von Gottes Wesen:
    Für Christen reflektieren diese Werte etwas vom Wesen Gottes. Ein von diesen Werten bestimmtes Handeln und Leben spiegelt den Willen und die Absichten Gottes wider.
    Indem Christen versuchen, nach Gottes Werten zu leben oder sie zu verkündigen, wollen sie etwas vom Wesen und Charakter Gottes in der Welt sichtbar machen.
  3. Zieldefinition und Motivation (Nachfolge Christi):
    Christliche Werte beschreiben das Ziel des christlichen Lebens: Gott zu ehren, ihm ähnlicher zu werden (Heiligung, imitatio Christi), Frucht des Geistes hervorzubringen (Galater 5,22-23) und am Kommen des Reiches Gottes mitzuwirken. Sie motivieren Gläubige, über egoistische Interessen hinauszugehen. Werte werden zum wichtigen Orientierungspunkt der persönlichen Transformation.
  4. Formung der Gemeinschaft:
    Gemeinsam gelebte Werte stiften Identität, Einheit und Zusammenhalt innerhalb der christlichen Gemeinschaft (Kirche, Gemeinde). Sie können dadurch auch der Abgrenzung dienen dem Gegenüber, was diesen Werten widerspricht oder sich ihnen in den Weg stellt.
  5. Zeugnis für die Welt (Missionale Dimension):
    Ein Leben, das sichtbar von christlichen Werten wie Liebe, Vergebung, Gerechtigkeit und Hoffnung geprägt ist, kann ein kraftvolles Zeugnis für andere Menschen sein und auf die Glaubwürdigkeit der christlichen Botschaft hinweisen.

Die Quelle unserer Werte

Die spannende Frage ist, woher sich eigentlich Werte speisen? Wie begründen sie sich oder was veranlasst sie?

Hier gibt es soziale und kulturelle Quellen wie das Elternhaus oder die Erziehung, vorgegebene gesellschaftliche Normen, unsere Peer-Group, soziale Medien, das religiöse Umfeld, in dem wir aufwachsen, oder unser Bildungssystem, das ebenfalls Werte vermittelt.

Es gibt aber auch psychologische Quellen wie unsere persönlichen Bedürfnisse, unsere Erfahrungen, Erfolge und Scheitern. Dabei spielen unser Temperament und unsere kognitive Reife eine wichtige Rolle.

Des Weiteren war auch immer wieder die Philosophie eine Quelle von Werten. Menschen denken über Werte nach, reflektieren die Realität, versuchen Widersprüche aufzulösen und begründen Werte durch ethische Theorien (Utilitarismus, die Pflichtethik Kants oder die Tugendethik des Aristoteles).

Für Christen ist die Quelle ihrer Werte in aller erster Linie die Bibel mit ihren Geboten, Erzähl- und Lehrtexten. Daneben orientieren sich Christen für ihre Werte am Charakter Gottes, der am deutlichsten in Jesus Christus und damit in den Evangelien sichtbar wird. Aber auch das unmittelbare Wirken des Heiligen Geistes, der uns in alle Wahrheit führen möchte, kann zur Quelle moralischer Urteile und damit zentraler Werte werden. Ausserdem spielen für Christen auch ihre Tradition und die Verwurzelung in ihrer religiösen Gemeinschaft eine wichtige Rolle, um zentrale Werte auszubilden.

Wertewandel

Viele Christen beklagen gegenwärtig einen deutlichen Wertewandel. Manche sprechen sogar von einer Erosion oder dem gänzlichen Verlust entscheidender christliche Werte. Für sie sollte jeder Bereich der Gesellschaft durchdrungen sein von biblischen Werten. Wo diese Werte aufgeweicht oder sogar abgelehnt werden, sieht man eine Gesellschaft moralisch und in ihrem Zusammenhalt gefährdet. Kann Gott solch eine Gesellschaft noch segnen oder trifft sie sein Gericht? Manchmal fühlt sich die Missachtung christlicher Werte wie eine persönliche Kränkung an. Wie könnt ihr in den Dreck ziehen, was für mich so zentral und kostbar ist?

Gleichzeitig scheint in weiten Teilen der westlichen Welt alles neu verhandelt zu werden. Der Bereich der Normalität, wo Werte scheinbar geklärt und vorgegeben waren, scheint immer kleiner zu werden. Was darf man noch sagen? Muss ich gendern? Was ist kulturelle Aneignung? Darf mein Kind noch als Indianer verkleidet in den Kindergarten gehen? Müssen Produkte oder Strassennamen aus politischer Korrektheit umbenannt werden? In Deutschland gibt es seit neuestem den Strafsachverhalt der Gehsteigbelästigung. Dabei dürfen vor Schwangerschaftskliniken oder Beratungsstellen für Schwangerschaftsabbruch Personal oder Schwangere nicht länger von Abtreibungsgegnern angesprochen werden. Und so mancher Christ wird sich fragen, ob denn alles, was ihm bisher heilig und kostbar war, abgeschafftwird?

Dabei fokussiert sich die christliche Empörung auf ganz spezielle Werte und moralische Themen. Meist geht es um Themen wie Sexualmoral, Sex vor der Ehe, Pornografie, Homosexualität, Gender oder Transsexualität. In der Werte-Hierarchie stehen diese Themen ganz weit oben, sodass andere christliche Werte oftmals das Nachsehen haben oder gar nicht mehr im Blick sind. Und natürlich stellt sich gleichzeitig die Frage, ob die „alte Normalität“ wirklich so wertvoll und lebensfördernd war, wie sie manchen den Eindruck erweckt oder ob die Beharrungstendenzen vor allem die eigene vorteilhafte Sicht- und Lebensweise sichern sollen.

Um die wichtigsten Werte zu schützen, werden immer wieder Regeln und Gebote aufgestellt.Gebote sollen das schützen, was uns wertvoll ist. So schützen die zehn Gebote die monotheistische Gottesverehrung, aber auch das Leben, das Eigentum, die Ehe oder die Wahrhaftigkeit. Aber Regeln und Gebote haben ein ernstes Problem. Sie stützen Werte nur von aussen. Sie haben keine wirklich prägende Kraft, sondern halten Werte durch die Androhung von Strafe und Konsequenzen aufrecht. Im Judentum haben sich dadurch 613 Gebote und Verbote in der Tora entwickelt. Daneben gab es irgendwann hunderte von Sabbatvorschriften, unzählige Satzungen zu Reinheit und Unreinheit und endlose Speisegebote. Aber eigentlich war es schon immer Gottes Idee, uns seine Werte ins Herz zu schreiben und nicht auf steinerne Tafeln. Nicht Angst soll Gottes Kinder zum wertvollen Handeln veranlassen, sondern die tiefe Überzeugung, dass es nichts Besseres gibt und wirgerade dann zu unsrer Bestimmung finden, wenn wir die Werte des Himmels auf dieser Welt durch unser Leben widerspiegeln. Die alttestamentlichen Propheten werden nicht müde auf diese notwendige Verinnerlichung von Werten hinzuweisen.

Gibt es einen höchsten Wert?

Auch Jesus wurde einmal von einem verzweifelten Schriftgelehrten gefragt, auf was es im Gesetz wirklich ankommt. Gibt es bei all den Geboten etwas, das am wichtigsten, am bedeutsamsten, am wertvollsten ist? Etwas, das in gewisser Weise als Grundwert das gesamte Gesetz zusammenfasst? Gibt es etwas, das an der Spitze der Werte-Hierarchie steht?

Das Markusevangelium schreibt: «Einer der Schriftgelehrten hatte diesem Streitgespräch zugehört und gesehen, wie gut Jesus den Sadduzäern geantwortet hatte. Nun trat er näher und fragte ihn: «Welches ist das wichtigste von allen Geboten?» Jesus antwortete: «Das wichtigste Gebot ist: ‹Höre, Israel, der Herr, unser Gott, ist der alleinige Herr. Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, mit ganzer Hingabe, mit deinem ganzen Verstand und mit aller deiner Kraft!› An zweiter Stelle steht das Gebot: ‹Liebe deine Mitmenschen wie dich selbst!› Kein Gebot ist wichtiger als diese beiden.» (Mk.12,28-31 NGÜ)

Für Jesus steht also die Liebe zu Gott und die Liebe zum Mitmenschen an der Spitze aller Werte.

In der Bergpredigt umschreibt Jesus diesen Wert der Liebe durch den bekannten Satz: «Geht so mit anderen um, wie die anderen mit euch umgehen sollen. In diesem Satz sind das Gesetz und die Propheten zusammengefasst.» (Matthäus 7,12 NL).
Aber nicht nur Jesus macht die Liebe zum Massstab und Kriterium eines echten Glaubens und wahrhaftiger Nachfolge, sondern auch andere Autoren des neuen Testaments betonen die Bedeutung der Liebe als Grundlage aller Werte und aller christlichen Existenz.

Der Apostel Paulus schreibt:

  • Röm.13,8 Bleibt niemandem etwas schuldig, abgesehen von der Liebe, die ihr einander immer schuldig seid. Denn wer den anderen liebt, hat damit das Gesetz Gottes erfüllt
  • «Ihr kennt die Gebote: ‚Brich nicht die Ehe, morde nicht, beraube niemand, blicke nicht begehrlich auf das, was anderen gehört.‘ Diese Gebote und alle anderen sind in dem einen Satz zusammengefasst: ‚Liebe deinen Mitmenschen wie dich selbst.‘ Wer liebt, fügt seinem Mitmenschen nichts Böses zu. Also wird durch die Liebe das ganze Gesetz erfüllt.»(Römer 13,9f GNB).
  • Ihr seid zur Freiheit berufen, liebe Geschwister! Nur benutzt die Freiheit nicht als Freibrief für das eigene Ich, sondern dient einander in Liebe. Denn das ganze Gesetz ist erfüllt, wenn ihr das eine Gebot haltet: «Liebe deinen Nächsten wie dich selbst!»  (Gal.5,13-15)
  • Doch das Wichtigste von allem ist die Liebe, die wie ein Band alles umschliesst und vollkommen macht. (Kol.3,14)

Und der Apostel Jakobus schreibt: «Wenn ihr das königliche Gesetz erfüllt nach der Schrift‚‚Liebe deinen Nächsten wie dich selbst‘, so tut ihr recht.» (Jakobus 2,8 LUT 2017).
Es gibt also ein königliches Gesetz, ein wichtigstes Gesetz, ein Leitgesetz, aus dem alle anderen Gebote herausfliessen: die Nächstenliebe. Sie ist der eine Wert, der allen anderen Werten ihre Berechtigung erteilt!

Der Kirchenvater Augustinus hat diese Überlegung auf die Spitze getrieben, indem er sagte: «Liebe und tue was du willst.» Augustinus fordert seine Hörer mit diesem Wort dazu auf, sich in allem Tun von göttlicher Liebe leiten zu lassen, in allem Tun den Vorrang der uneigennützigen, wohlwollenden Liebe anzuerkennen. In letzter Konsequenz geht er davon aus, dass Menschen, die Liebe zu ihrem allerhöchsten Wert und Leitprinzip gemacht haben, sich keine weiteren Gedanken um alltägliche Gebote, Regeln und Werte machen müssen, weil die Liebe in ihrem Herzen alles weitere regelt.

Liebe verleiht allem anderen seinen Wert

Für Jesus ist die Liebe kein nettes Anhängsel oder eine weitere Zutat aus dem Gewürzregal des Glaubens. Der Wert der Liebe ist die entscheidende Zutat, die allen anderen Werten ihre Richtung verleiht. Paulus drückt das so aus: «Wenn ich die Sprachen aller Menschen spreche und sogar die Sprache der Engel, aber ich habe keine Liebe – dann bin ich doch nur ein dröhnender Gong oder eine lärmende Trommel. Wenn ich prophetische Eingebungen habe und alle himmlischen Geheimnisse weiss und alle Erkenntnis besitze, wenn ich einen so starken Glauben habe, dass ich Berge versetzen kann, aber ich habe keine Liebe – dann bin ich nichts. Und wenn ich all meinen Besitz verteile und den Tod in den Flammen auf mich nehme, aber ich habe keine Liebe – dann nützt es mir nichts.» (1.Kor.12,1-3 GNB). Es ist beeindruckend, wie sehr Paulus die Nutzlosigkeit und Wertlosigkeit von Geistesgaben, Hingabe und aufopferungsvoller Frömmigkeit betont, falls die innere Haltung der Liebe fehlt. Die Logik des Neuen Testaments ist bestechend: Alles – auch jeder andere Wert – verliert seinen Wert, wenn es nicht durchdrungen ist von der Liebe.

Mit Liebe sind nicht gute Gefühle oder Willkür gemeint, sondern die göttliche Agape. Es geht um eine ganz bestimmte Qualität der Liebe, die ganz und gar dem Wesen Gottes entspricht, denn Gott ist die Liebe. Mit der Liebe macht man es sich auch nicht leicht, denn es gibt kaum etwas Anspruchsvolleres als ein Leben, eine Haltung und ein Verhalten, dass die Liebe zum Nächsten als höchsten Wert hat. Das Hohelied der Liebe im Korintherbrief (1.Kor.13,4-8) beschreibt die Wesenszüge der Liebe in eindrücklicher Weise. An der Spitze aller Werte, aller Leitprinzipien, all dessen, was uns zutiefst prägen soll, steht die Gottesliebe und die Nächstenliebe. Damit das Ganze nicht zu abgedroschen klingt, versuche ich einmal eine moderne Definition dessen, was den Wert der Nächstenliebe eigentlich meint. Nächstenliebe ist im Grunde nichts anderes wie der Wunsch, das Leben des anderen zum Blühen zu bringen. Durch welche Worte, durch welche Handlung, durch welches Verhalten, durch welche Unterstützung, durch welche Haltung, durch welche Motivation kann ich mithelfen, das Leben des anderen zum Blühen zu bringen? Aus dieser Überlegung herausfliessen dann alle anderen Werte wie Ehrlichkeit, Treue, Aufrichtigkeit, Hingabe, Rücksicht, Wertschätzung Barmherzigkeit, Mitleid, Zivilcourage, Freiheit, Gewaltlosigkeit, und vieles mehr.

Für welche Werte wollen wir bekannt sein?

Wollen Christen wirklich für ihre strenge Sexualmoral, ihre Heiligkeit, ihre Absonderungoder ihre moralische Überlegenheit bekannt sein? Als weltweite Christenheit hätten wir in der Liebe eine entscheidende Grundlage für unser Miteinander, für unser Auskommen, für unsere Solidarität, für unsere Schnittmenge und für unser Zeugnis. Hatte Jesus nicht gesagt: «An eurer Liebe zueinander werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid.» (Johannes 13,35 NGÜ). Aber leider spielt die Liebe in unserem christlichen Miteinander oft eine untergeordnete Rolle. Viel wichtiger für unser Miteinander sind dogmatische, theologische, eschatologische oder moralische Fragen. Und wenn das alles passt, dann darf gern auch noch die Liebe dazukommen. Damit stellen wir die Logik des Paulus auf den Kopf: Liebe ist wichtig, aber ohne das richtige Bibelverständnis, ohne die richtige Moral, ohne die richtige Sicht des Kreuzes, ohne die Betonung von Gerechtigkeit und Gericht ist die Liebe nutzlos. Bei Paulus dagegen ist ohne Liebe alles andere nutzlos. Ich sage es ganz deutlich: Unsere Religion ist die Liebe, weil Gott die Liebe ist! Und deshalb ist unsere zentrale Frage an das Leben nicht: Ist das biblisch, ist das richtig, ist das rechtgläubig? Sondern die zentrale Frage lautet: Ist das liebevoll? Damit stellen wir die Liebe wieder ganz nach oben in unserer Werte-Hierarchie und sie kann von dort aus unsere Herzen lenken und regieren. Es bleibt unsere Aufgabe als Kirche und als Kinder Gottes die Umsetzung und Verwirklichung dieser Liebe als unseren Leitwert immer wieder zu betonen, zu verhandeln und in unserer Zeit zu übersetzen.

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