Le Royaume de Dieu en tant que pouvoir en évolution de la société
1. l’intervention salvatrice de Dieu change toujours une société.
Ceux qui ne se tournent vers la Bible que pour obtenir des instructions sur la paix intérieure ou le bien-être privé et religieux seront rapidement déçus. Là où Dieu travaille et intervient pour sauver, cela a toujours des conséquences pour la société. De plus, l’espoir des auteurs bibliques est que le royaume de Dieu imprègne et renouvelle un jour pleinement ce monde entier (par exemple, Ésaïe 32:1-20 ; 66 ; Ézék 34). Cette puissance envahissante du royaume de Dieu devrait également remodeler les réalités sociales, économiques, politiques et écologiques de notre monde. Garder cela à l’esprit nous évite de voir le salut de Dieu en termes purement individualistes, en le limitant à l' »âme » de l’homme. La vision du royaume de Dieu n’est pas moins que celle d’une terre et d’un ciel renouvelés. Partout où Dieu sauve, cela concerne toute la réalité d’un être humain, c’est-à-dire aussi son existence sociale, écologique, spirituelle et physique. Trois exemples tirés de la Bible illustreront ce point.
1.1 Le scandale de l’exode : un Dieu qui prend soin des esclaves
Lors de la libération d’Israël de l’Égypte, il s’est passé quelque chose d’unique, sans précédent dans toute l’histoire ancienne : un Dieu écoute les cris des esclaves. Son attention se porte sur les impuissants, et il défie le puissant pharaon ainsi que son puissant dieu Râ. Ce faisant, il a défié l’ordre social qui était courant à l’époque, car dans la société ancienne, il était considéré comme naturel de garder des esclaves. Le monde était « organisé » avec des pharaons et des esclaves qui devaient travailler pour lui et qui n’avaient aucun droit et aucun accès aux dieux puissants.
Mais Yahvé, le Dieu d’Israël, a changé cela et a accompli l’inimaginable. Il a annulé les normes existantes et a donné la liberté à ceux qui n’ont jamais pu se libérer ; il a rendu justice à ceux à qui personne n’aurait jamais rendu justice. Le pharaon et ses prétentions au pouvoir ont été simplement suspendus. Dieu, qui était plus puissant que Râ, accordait sa faveur et ses soins aux esclaves, aux insignifiants, à ceux qui n’étaient là que pour permettre aux puissants de vivre leur vie confortable. La puissance de Dieu a complètement changé tout l’ordre social.
Depuis l’Exode d’Egypte, nous savons que Dieu est le Dieu de la liberté et de la justice, et qu’avec lui il n’y a pas de respect de la personne. Et parce qu’Israël faisait ainsi l’expérience de Dieu, ils devaient aussi se traiter mutuellement en conséquence : « Vous ne devez pas profiter d’un étranger ni l’exploiter, car vous étiez vous-mêmes étrangers en Égypte. Vous ne devez pas profiter d’une veuve ou d’un orphelin. Si vous profitez d’elle et qu’elle me crie dessus, je l’écouterai crier de lamentation ». (Ex 22, 20-22, cf. Pr 21, 13). Les prophètes parlent ensuite d’Israël oubliant comment le salut radical de Yahvé a également produit un nouvel ordre social (par exemple, Ésaïe 1:11-17 ; 58 ; Amos, etc.).
Nous sommes d’accord : l’Exode n’est pas un salut purement « interne, spirituel » d’Israël. L’Exode n’est pas un salut purement interne et spirituel d’Israël, mais l’expérience de la grâce de Dieu qui a redéfini l’ordre et la structure sociale existants.
1.2 La vie et l’œuvre de Jésus : une société contrastée émerge
Avec la venue de Jésus sur cette terre, quelque chose de similaire se produit. Il est prophétiquement dit de lui : « Il renverse les puissants de leurs trônes et élève les humbles » (Lc 1, 52). (Lc 1:52). Cette fois-ci, c’est l’élite pieuse qui a établi l’ordre hiérarchique et a exclu et privé de dignité tous ceux qui ne répondaient pas à ses critères.
Le sermon de Jésus à Nazareth, où il promet le salut de Dieu aux pauvres, aux impuissants et aux marginaux (Lc 4, 16-30), est fondamental pour comprendre que son ministère a également changé la société. Il s’agit de personnes qui ont besoin d’aide dans un domaine de leur vie – par exemple, spirituel, physique, matériel ou psychologique. Ils ne peuvent rien faire de leur propre chef pour changer cette situation négative de la vie.
La bonne nouvelle de l’arrivée du royaume de Dieu a changé la situation désespérée de ces personnes sans défense :
– Au criminel sur la croix, il a dit : « Aujourd’hui, tu seras avec moi au paradis ».
– À la prostituée, il a dit la paix de Dieu (Lc 7, 36-50).
– À ceux qui étaient exclus de tous les autres parce qu’ils étaient moralement et religieusement « faibles », Jésus a communiqué qu’ils appartenaient à la société. Pour lui, ils appartiennent aussi au peuple de Dieu (Mc 2,13-17 ; Lc 7,36-50 ; 19,1-9).
– Il a touché l’intouchable (le lépreux), rendu l’innocence à celui que tous soupçonnaient (le paralytique en Lc 5,17-26), et célébré avec Lévi avec qui personne n’aimait faire la fête (Lc 5,27-32).
Le Royaume de Dieu en tant que pouvoir en évolution de la société
Dans une société où la maladie n’est pas une chose purement physique, mais aussi une question de culpabilité, de honte et d’isolement social, toute guérison est un changement radical dans le tissu social d’une personne guérie (cf. Mat 9, 20).
Avec lui, ceux que personne ne veut appartiennent ; avec lui, ceux dont la dignité a été détruite et foulée aux pieds par d’autres reçoivent la dignité. La bonne nouvelle de Dieu est pour ceux qui ne peuvent pas vivre une vie joyeuse. Ainsi, comme dans l’Exode, une société contrastée a vu le jour (Actes 2:42-47), dans laquelle il n’y a ni hommes ni femmes, ni Juifs ni Grecs, ni esclaves ni libres (Gal 3:28).
Le salut que Jésus a apporté doit être socialement transformateur de la manière la plus radicale ? il ne peut en être autrement.
1.3 L’expérience spirituelle de l’Église : tous ont quelque chose à apporter
Cette puissance sociale explosive du royaume de Dieu se manifeste, entre autres, dans l’expérience spirituelle de l’église. A la Pentecôte, l’Esprit a été répandu sur tous les peuples (« toute chair ») sans distinction de sexe, d’origine sociale ou ethnique ; par l’Esprit, ces distinctions s’effacent, et tous ont quelque chose à dire dans l’église 1.
On peut dire la même chose des dons spirituels (cf. 1 Cor. 12-14) : dans les églises de Paul, tous avaient quelque chose à apporter, indépendamment de leur origine sociale ou ethnique ou de leur sexe. Il n’y a personne qui soit autosuffisant, il n’y a personne qui n’ait rien à contribuer. Il ne s’agit pas d’un cas de « comme et comme vont ensemble », mais plutôt d’un cas d’inégalité et d’inégalité qui est formé en un seul corps, qui ne reflète la gloire de Dieu que dans sa diversité. Ici, littéralement, les premiers sont les derniers, et les normes sociales habituelles sont mises de côté.
Les manifestations du Saint-Esprit ont toujours conduit à la réconciliation. Il y a donc eu une réconciliation
– entre Juifs et Gentils (Actes 10)
– entre un juif et un eunuque impur (Actes 8)
– entre les Juifs et les Samaritains qui les détestaient (Actes 8).
Chaque fois, c’est l’Esprit de Dieu qui prend l’initiative pour que des personnes qui autrement n’auraient rien à voir les unes avec les autres trouvent leur chemin les unes vers les autres et vers la réconciliation. Une constellation sociale unique a ainsi vu le jour : une église s’est formée à partir de personnes qui, autrement, n’auraient été que méprisantes, dédaigneuses et hostiles les unes envers les autres.
2. même aujourd’hui : les personnes transformées sont libérées des règles de la société et ne sont donc pas inoffensives.
Les exemples bibliques montrent que le royaume de Dieu ne s’étend jamais sans que la société ne change. Dans une certaine mesure, cependant, ces changements ne se concrétisent pleinement que dans l’église (et, espérons-le, dans nos églises aussi !). Mais en créant une société contrastée, où l’ordre habituel de la hiérarchie ne s’applique plus et où les faveurs ne sont plus distribuées selon les règles habituelles du jeu2, le renouveau ultime brille à tout jamais sous nos yeux.
A notre époque, le royaume de Dieu n’en est pas moins une force sociale explosive. Chez nous, ce sont les personnes qui réussissent, les belles, les fortes et l’argent qui fixent les règles du jeu de la société : le succès justifie, l’argent règne, la beauté rend aimable, et la force s’affirme et rend indépendant. Avec Dieu, cependant, nous faisons l’expérience :
– Celui qui est fidèle et qui pardonne a raison.
– aimable est celui qui est humain .
– qui veut commander, sert .
– Celui qui veut s’affirmer se renie lui-même et éprouve sa dépendance.
– La toute-puissance de Dieu se réalise dans l’impuissance de nous, les humains.
Le royaume de Dieu est encore en train de changer la société aujourd’hui parce que les personnes qu’il accueille passent par un processus de changement. Ceux qui suivent Jésus de Nazareth se rendent compte que leur valeur et leur raison d’être ne sont plus définies par la performance ou le succès, mais par l’acceptation inconditionnelle qui leur vient de Jésus. Une telle expérience, à son tour, ne peut rester sans répercussions dans les rapports avec les autres. Un disciple de Jésus est libéré de l’obligation de juger les autres en fonction de leurs réalisations (qu’elles soient économiques ou « religieuses »). L’Église de Jésus est libérée de toutes les valeurs oppressives et dégradantes de notre société et a donc un effet de guérison sur notre société. Les disciples de Jésus sont libérés du jeu de la société. Ce jeu se joue différemment selon les lieux et les moments, mais les deux thèmes principaux restent les mêmes : l’argent et le pouvoir ? que ce soit par le succès, la beauté, la force, l’indépendance ou autre. Lorsque ni l’argent ni le pouvoir ne régissent les relations, mais que l’amour, l’acceptation et le pardon le font, cela ne peut pas être sans conséquences pour la politique et l’économie. L’expérience de notre justification par la grâce ne peut pas passer sans laisser de traces dans nos relations avec les autres. Dans une pratique de vie chrétienne constante, l’expérience de notre propre acceptation inconditionnelle par Dieu devient un guide et une ligne directrice pour notre comportement. Et cela n’est pas considéré comme inoffensif par les pouvoirs et les patrons de notre époque, pas plus que le fait que Jésus se soit tourné vers les « mauvaises personnes » ne peut être considéré comme inoffensif. Elle sera toujours scandaleuse, non économique et peu commode aux yeux des acteurs de notre société. Un style de vie chrétien cohérent devient ainsi la voix prophétique de Dieu, qui a toujours été utile aux « derniers » et incommode aux « premiers » (Luc 13:30).
Notre vision est et reste celle d’une terre renouvelée avec une société renouvelée : parce que Dieu lui-même habitera avec nous et essuiera toutes les larmes (Ap 21, 1-4), tous ceux qui ont faim, souffrent, se lamentent, sont doux, méprisés et persécutés peuvent se réjouir dès maintenant.
Le Dr Matthias Wenk (41 ans) est suisse, a étudié la théologie aux États-Unis et a obtenu son doctorat en Angleterre. Il travaille comme pasteur de BewegungPlus à Hindelbank et, à temps partiel, comme professeur au séminaire théologique-diaconal d’Aarau. Il est marié et père de trois fils (16, 13, 6 ans).
Toutes les citations de la Bible sont tirées de la Einheitsübersetzung.
1 : Le choix des catégories sociales était délibéré et, à l’exception des anciens, reflète ceux qui, dans la société orientale, n’avaient généralement rien à dire.
2 : Alors que chez les Égyptiens, ce sont les dirigeants qui définissent la vie sociale, chez les Juifs du temps de Jésus, ce sont les pieux et les bien-pensants, et chez les Grecs, ce sont les sages et les forts. Chaque fois, Dieu a défié les barrières sociales habituelles. Il a démontré sa puissance à travers les esclaves, sa pureté et sa sainteté à travers les méprisés et les pécheurs, et sa sagesse à travers la croix et les fous. (1 Cor 1:18-31).