Théocratie, autocratie, démocratie ou… ?

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Quelle forme de gouvernement est privilégiée dans la Bible ? Dans son article, le pasteur Simon Grebasch invite les lecteurs à un tour d’horizon de la Bible et esquisse ses réponses.

Principes fondamentaux de l’interprétation biblique
Dans l’interprétation biblique, il faut distinguer entre description et jugement. La Bible décrit beaucoup plus souvent qu’elle ne juge. Ainsi, il n’est pas clair si les tromperies de Jacob envers son frère Ésaü sont considérées comme acceptables ou non. Il est simplement décrit que Jacob a agi de la sorte. Parfois, la manière dont la description est faite (avec prudence et réserve) permet de déduire une éventuelle tendance à porter un jugement. C’est le cas, par exemple, du mépris d’Ésaü pour son droit d’aînesse (Genèse 25,34). Cependant, le livre de la Genèse se contente largement de décrire le frère de Jacob. L’auteur de l’épître aux Hébreux dans le Nouveau Testament est quant à lui sans ambiguïté dans son jugement (négatif) (Hébreux 12,16).
Le plus simple pour l’évaluation est bien sûr lorsque les prédicats opposés « bon » ou « mauvais », ou leurs synonymes, apparaissent explicitement. Une autre difficulté se pose lorsqu’il s’agit de savoir qui est à l’origine du texte et qui l’a évalué. Moïse n’aurait peut-être pas été du même avis que Paul concernant la « bonne » forme de gouvernement. Et en ce qui concerne l’inspiration de la Bible par l’Esprit de Dieu (cf. 2 Tm 3,16), il pourrait s’avérer difficile de faire la distinction entre l’opinion de l’auteur et la parole de Dieu. Un seul auteur biblique déclare clairement ce qui vient de lui et ce qui a été dit par le « Seigneur » lui-même (1 Co 7,10-12).

Dans le cadre de cet article, je ne peux procéder que de manière sélective, mais je vais essayer de le faire de manière exemplaire. Commençons par le premier couple humain biblique dans le jardin paradisiaque de la Création. Certains interprètes considèrent l’état antérieur à la chute comme un état idéal qui doit être rétabli dans le futur royaume de Dieu. Quelle(s) forme(s) de gouvernement pouvons-nous déduire de Genèse 1-3 ? L’État n’existait pas encore. À petite échelle, on peut dire qu’il s’agit d’une forme théocratique : Dieu donne un commandement fondamental et confie des missions. L’homme est responsable devant Dieu. Dans ce cadre, l’homme est très libre et peut décider lui-même. À l’exception d’un seul arbre, il peut consommer toutes les plantes. L’ordre au sein de cette théocratie est donc également libéral et démocratique. On ne constate pas de domination de l’homme sur la femme.

Dans Genèse 10, Nimrod représente pour la première fois une autocratie, un pouvoir humain absolu. Le fait qu’il ait été « le premier tyran sur terre » n’est pas directement évalué, mais l’utilisation du terme « violence » suggère peut-être une tendance. En raison également de sa localisation entre le déluge et la tour de Babel – un autre jugement punitif de Dieu –, on peut déduire une tendance à l’évaluation négative. Par ailleurs, la domination autocratique (arbitraire) est généralement mal vue dans la suite de la Bible.

Lors de la constitution du peuple d’Israël, il y avait le gouvernement du presbytère – le conseil des 70 anciens, qui faisaient également office de juges – avec Moïse à sa tête (Nb 11). Après la formation des 12 tribus d’Israël, on décrit une situation anarchique, sans gouvernement. Des juges sont parfois appelés pour rétablir l’ordre (critarchie).

Comme la situation ne s’améliore pas de manière significative avec les juges, le peuple réclame un roi. Ce souhait se heurte expressément à la volonté de Dieu, mais selon l’auteur du premier livre de Samuel, il est néanmoins accepté par Dieu lui-même, de sorte que la monarchie est finalement instaurée (1 Sa 8+9). C’est un exemple typique de la manière dont le règne de Dieu dans l’Ancien Testament n’est pas décrit comme dictatorial, mais comme dialogique et démocratique. Les monarques eux-mêmes étaient relativement libres d’appliquer la loi mosaïque, qui était considérée comme la loi de Dieu. Ceux qui régnaient de manière impie et arbitraire étaient mal jugés (cf. 1 Rois 16,30 : « Et Achab fit ce qui déplaisait au Seigneur »). À l’inverse, ceux qui régnaient selon les normes de Dieu étaient jugés positivement (1 Rois 15,11 : « Et Asa fit ce qui plaisait au Seigneur »). Les « bons » rois devenaient des modèles du roi du monde promis, le Messie. Des contrepoids critiques au pouvoir royal se formaient dans le sacerdoce et la fonction de prophète, qui étaient toutefois subordonnés au roi.

Après la domination assyrienne et babylonienne et la période d’exil, il n’est plus question de royauté en Israël. À la place, un État religieux est établi par les prêtres (hiérarchie ou théocratie hiérarchique).

Nouveau Testament

Si nous passons au Nouveau Testament, nous trouvons une situation relativement compliquée en raison de la domination étrangère romaine, qui était indésirable : le préfet romain, en tant que gouverneur de l’empereur de Rome, était le plus haut responsable en Judée, où le tétrarque Hérode Antipas régnait également sur les Juifs qui y résidaient. Le pouvoir religieux (sacerdotal) et judiciaire – subordonné au gouverneur romain et au tétrarque (à moitié juif) – émanait du Sanhédrin, un conseil juif composé de 71 membres, dont des prêtres, des scribes et des anciens. Le peuple n’avait aucun droit de participation, sauf s’il était consulté par les dirigeants.

On sait que Jésus acceptait les impôts pour le roi Hérode (Mt 17,27) et l’empereur romain, mais qu’il relativisait en même temps le système existant en postulant qu’il fallait rendre non seulement à César ce qui est à César, mais aussi « à Dieu ce qui est à Dieu » (Mt 22,21). Il s’est attribué le titre de « Kyrios ». Il a également accepté sans contradiction d’autres titres politiques honorifiques tels que Messie, Fils de Dieu ou Roi (des Juifs). Si nous nous basons également sur une compréhension synchrone du texte, Jésus a même revendiqué la domination du monde (Mt 26,63f).

Cependant, on cherche en vain chez lui des déclarations systématiques sur les formes de gouvernement politique. Il ne s’intéressait pas à une forme particulière d’État, mais à la réalisation du royaume de Dieu avec l’éthique de l’amour au centre. Cette éthique a toutefois entraîné une démocratisation : ses disciples suivaient Jésus librement, par consentement, et non par succession, argent ou statut. Nous y trouvons d’autres traits démocratiques tels que l’égalité, les droits individuels, la participation et l’autonomisation. Jésus se définit lui-même comme un « leader serviteur » (cf. Jn 13). Cela n’exclut pas en soi les ordres hiérarchiques. Jésus lui-même a montré l’exemple en tant que leader et est attendu comme le Messie et le roi qui établira le royaume de Dieu.

Les apôtres poursuivent les tendances démocratiques de Jésus. Voici quelques mots-clés et exemples illustratifs :

  • La communauté des biens (Actes 2,42 ss), les concepts importants
  • « Koinonia » (= communauté et participation de la diversité plutôt qu’unité uniformisée)
  • « Ekklesia », le nom que se donne l’Église, qui renvoie à l’assemblée populaire démocratique grecque – à la différence près que chez les chrétiens, tous les croyants, y compris les femmes, les esclaves, les étrangers et même les enfants, en faisaient partie, ce qui était révolutionnaire à l’époque.
  • l’image du « corps du Christ », où le Christ, en tant que tête, se relie à ses membres et où tous ont besoin les uns des autres
  • l’action et le règne de l’Esprit de Dieu dans tous les croyants (Rm 8,14, 1 Co 12,4-7).

Cette dernière peut être qualifiée de « théocratie intérieure ». Il ne s’agit pas ici de soumission. D’un point de vue historique, les théocraties ont toujours eu tendance à déboucher sur la dictature. Ce n’est pas le cas du règne biblique de Dieu : la conception d’un Dieu « pluripersonnel » ou trinitaire (cf. Gn 1,26 ; 18 ; Mt 28,19 ; 2 Co 13,13) rappelle un principe démocratique inhérent à la divinité elle-même. Et la conception de l’état final dans le royaume de Dieu accompli peut être qualifiée de « monarchie démocratique ou théocratie » – avec Dieu ou le Christ-Roi à sa tête (cf. Ph 2,9-11 ; Ap 21+22).

Conclusion

Bien qu’aucun système politique particulier ne puisse être privilégié dans l’Ancien ou le Nouveau Testament, je pense néanmoins que l’on peut conclure que, du début à la fin de la Bible, les formes socio-démocratiques de coexistence et de gouvernement sont privilégiées, sous la supervision simultanée du bon Dieu et de son Messie ou Christ (théocratie christocentrique). Les formes autocratiques sont mal vues. Ce n’est toutefois pas le cas des ordres hiérarchiques, s’ils sont structurés de manière compétente et s’engagent à respecter l’éthique de l’amour et de la dignité égale de tous les êtres humains (cf. Gn 1,27 ; 9,6), « afin que tous en bénéficient » (1 Co 12,7).

 

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« Réduire les impôts ! » – La tentation est grande

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Dans chaque canton, la population est appelée à voter sur des réductions d’impôts. Les projets semblent tous séduisants et promettent plus d’argent à la « classe moyenne ». Mais qui en profite réellement ? Et qui en souffre le plus ? À qui la politique fiscale devrait-elle réellement servir ?

Avec l’augmentation du niveau de vie général, beaucoup de gens ont quelque chose à défendre. C’est pourquoi ils sautent généralement sur l’occasion lorsqu’un projet de loi prévoit une réduction d’un impôt individuel quelconque : impôt sur le revenu, taxe automobile, taxe sur les loteries, etc. Il n’y a toutefois aucun concept identifiable permettant de déterminer quels sont les impôts raisonnables et équitables. L’essentiel, c’est de réduire les impôts !

Partout dans le monde, y compris en Suisse, des réductions d’impôts sont promises ou proposées. La tentation est grande. Les moteurs de cette tendance sont

  • Notre avarice : j’ai quelque chose à défendre.
  • Notre fierté : c’est ma fortune, je l’ai gagnée grâce à mes propres efforts. C’est exactement dans cette veine que s’inscrit le FDP, qui nous persuade que la richesse ne s’acquiert qu’en se levant tôt et en travaillant dur, alors qu’il est prouvé que les héritages et la commercialisation des talents sont tout aussi déterminants.
  • Les idéologies qui justifient le refus de partager :
    1.) L’État est mauvais, trop puissant et dépense trop (tout le monde trouve une dépense qui ne lui convient pas…).
    2.) Ceux qui ont besoin de l’aide de l’État sont simplement paresseux.

Une aide pour les mauvaises personnes

La majorité des votants ne se formalise pas non plus du fait que la réduction de l’impôt sur le revenu profite généralement à ceux qui en ont le moins besoin. En effet, les impôts sur le revenu sont généralement réduits en pourcentage, ce qui profite davantage aux revenus élevés.

Si baisse d’impôt il y a, alors qu’elle profite à ceux qui en ont le plus besoin !

Si une baisse d’impôt doit vraiment profiter à ceux qui ont de faibles revenus, elle doit se faire par le biais d’une déduction fiscale identique pour tous. Ce montant – par exemple une déduction pour enfants – aurait alors beaucoup plus d’importance pour les bas salaires que pour les hauts salaires. En revanche, si les déductions sont retirées du revenu imposable, seuls ceux qui ont un revenu imposable suffisamment élevé pour bénéficier de ces déductions en profiteront pleinement.

Si baisse d’impôt il y a, alors qu’elle profite à ceux qui en ont le plus besoin !

Même le centre, qui se présente comme le « parti des familles », souhaite que les primes d’assurance maladie pour les enfants ne soient déductibles que du revenu imposable et non de la facture fiscale. Il n’aide donc pas les familles qui auraient le plus besoin de ces déductions.

Quelle souffrance, quel fardeau ?

Il y a plus de 20 ans, le conseiller fédéral Villiger affirmait déjà que ceux qui se plaignent le plus de la charge fiscale élevée sont ceux qui peuvent le mieux payer leurs impôts. Pourquoi continuons-nous à croire que les impôts sont toujours un fardeau ? Et quand ne le sont-ils plus ? Nous devons commencer à ne plus nous concentrer sur le montant des impôts à payer, mais sur ce qui reste aux gens pour vivre après déduction de toutes les dépenses obligatoires telles que les impôts, les cotisations sociales et les primes d’assurance maladie, c’est-à-dire sur leur revenu disponible. Certains affirment que les riches paient déjà la part du lion des impôts. Mais c’est une vision erronée, car ce fait reflète uniquement les énormes différences de revenus et, par conséquent, les capacités très différentes de payer des impôts. Et il ne s’agit pas ici de groupes de revenus, mais d’individus : dans quelle mesure est-il pénible pour les individus de payer des impôts ?

« Redonner quelque chose aux gens » – et laisser les personnes dans le besoin sous la pluie

Le Grand Conseil zurichois a décidé de réduire les recettes fiscales à partir de 2023 « afin de redonner quelque chose aux gens après la pandémie de coronavirus », alors que tout le monde sait que les groupes défavorisés ont davantage souffert des conséquences de la pandémie que les autres. Or, ce sont précisément eux qui sont les plus touchés par les mesures d’économie qui suivent généralement une baisse des impôts.

Ces baisses d’impôts ne sont donc pas seulement un « principe de l’arrosoir » absurde, mais une redistribution ciblée vers les mauvaises personnes : les communes ont moins d’argent pour l’aide sociale et les mesures d’intégration, et les écoles suisses ont fait l’objet d’économies au cours des 20 dernières années. Ces dernières ont souvent conduit à des classes plus nombreuses et, dans de nombreux cas, à une moins bonne intégration des enfants sans formation. Les prestations complémentaires pour les personnes âgées sans ressources et les subventions pour les primes d’assurance maladie des familles à faibles revenus ont été supprimées. De nombreux hôpitaux ont été fermés et les transports publics sont devenus plus chers. Les baisses d’impôts permettent aux consommateurs lambda d’économiser quelques dizaines de francs, mais elles détruisent une partie du service public.

Course vers le bas

En Suisse notamment, la concurrence fiscale entre les cantons conduit à une « course vers le bas », une course destructrice à la baisse des impôts : les cantons déjà riches réduisent encore davantage leurs impôts, ce qui entraîne l’exode des personnes et des entreprises fortunées vers les cantons voisins. Les cantons plus pauvres sont donc également contraints de réduire leurs impôts, ce qui entraîne à son tour des mesures d’austérité. Un autre problème est que les impôts qui ont été réduits ne peuvent plus être augmentés.

Aujourd’hui, Zoug réduit à nouveau ses impôts, ce qui entraîne des difficultés supplémentaires pour ses voisins comme Lucerne et nuit encore plus aux personnes pauvres. La péréquation fiscale entre les cantons n’est qu’une goutte d’eau dans l’océan. Le problème fondamental est la concurrence fiscale, qui est hors de contrôle et qui a fait l’objet d’un vote il y a environ 15 ans dans le cadre d’une initiative sur la justice fiscale visant à la limiter. Mais après une campagne de peur massive menée par les opposants, qui affirmaient à tort que l’acceptation de l’initiative entraînerait des augmentations d’impôts pour tous, celle-ci a été rejetée. C’est pourquoi la « course vers le bas » se poursuit ! En raison de cette réduction des impôts individuels, notamment de la progressivité fiscale, et de l’augmentation des taxes et des cotisations sociales, la Suisse dispose en réalité d’un impôt à taux unique depuis (en allemand) 2001 : en pourcentage, les pauvres et les riches paient le même montant d’impôts et de cotisations obligatoires (par exemple, les primes d’assurance maladie).

En matière fiscale, on entend souvent l’argument selon lequel on ne peut pas toujours faire payer les riches. La réalité montre plutôt le contraire.

« L’argent, c’est le nerf de la guerre »

Dans les années 70, Ronald Reagan a rencontré l’économiste Milton Friedman. Ils ont réfléchi à la manière dont ils pourraient réduire le pouvoir de l’État en général par rapport à celui de l’économie et des riches, ainsi que la redistribution. Ils étaient d’accord sur le fait qu’il était impossible de faire accepter aux gens un démantèlement de l’État providence et donc des prestations dont ils bénéficiaient. Cela devait se faire sous la contrainte, c’est-à-dire plutôt par une réduction des moyens financiers. Ils ont donc élaboré une stratégie consistant à promettre aux citoyens une réduction des impôts. Le démantèlement de l’État suivrait automatiquement, car « soudainement » les moyens financiers ne seraient plus suffisants. Après l’élection de Reagan à la présidence, cette stratégie a été appliquée dans le monde entier et est aujourd’hui considérée comme faisant partie de la révolution néolibérale.

Oxfam a montré que cette révolution fiscale depuis le tournant néolibéral sous Reagan et Thatcher est une cause importante de l’élargissement du fossé entre riches et pauvres dans le monde. Ces différences sociales ont également un impact sur le pouvoir de l’information : en Suisse aussi, de plus en plus de médias sont créés ou achetés par des milliardaires. Ils revendiquent ainsi le monopole de l’interprétation des conditions sociales et poussent les électeurs dans leur direction.

À quoi ressemble une politique fiscale judicieuse ?

Nous devons enfin développer un véritable concept définissant les impôts les plus judicieux et les plus équitables, et mener une politique fiscale qui serve ceux qui ont vraiment besoin d’un allègement fiscal et/ou qui dépendent réellement des pouvoirs publics ! Ce concept doit

  • garantir des ressources suffisantes pour les tâches communes, c’est-à-dire publiques
    être équitable
  • réduire les énormes différences entre les personnes en termes de chances dans la vie et de pouvoir social

Qu’est-ce que cela pourrait impliquer ?

  1. Des recettes fiscales suffisamment élevées
    · Des impôts diversifiés afin que l’ensemble du système soit moins vulnérable aux crises.
    · Une réduction de la concurrence fiscale, qui provoque une fuite des capitaux ou une « course vers le bas ».
  2. Moins le revenu ou la richesse provient d’un effort personnel, plus l’imposition est élevée.
    · Renforcer l’impôt sur les successions.
    · Lutter contre le mythe « salaire = performance » : le salaire correspond à la valeur marchande de l’activité/du poste, qui est également déterminée, par exemple, par des aptitudes innées. Chacun peut certes y contribuer, mais seulement en partie.
  3. Assurer une forte progressivité : le critère est ce qu’une personne peut payer tout en restant riche. De quel revenu disponible dispose-t-elle ?

Liens pour approfondir le sujet :

Impôt sur les successions : L’impôt le plus juste – argumentaire en faveur de l’impôt successoral
Une politique fiscale biblique : Un impôt biblique ?– Réflexions fondamentales

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Consommation : des expériences plutôt que des objets – mais souvent tout aussi consuméristes

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Dans mon entourage, j’observe un changement intéressant : les possessions matérielles semblent de plus en plus superficielles et non durables et sont donc décriées. Les influenceuses minimalistes comme Marie Kondo suscitent l’enthousiasme avec leur idée de réduction radicale des possessions. Renoncer à la possession devient une vertu.

Mais qu’est-ce qui le remplace ? Non pas le renoncement à la consommation, mais un changement de forme : au lieu de collectionner des choses, nous courons après des expériences – et pensons ainsi être moins orientés vers la consommation. Mais le consumérisme continue de vivre – simplement sous une nouvelle forme.

Vous êtes-vous déjà retrouvé dans l’appartement d’une personne âgée, débordant de petits objets, de souvenirs et de babioles ? Le coquillage géant artificiel de Majorque, les cadeaux des petits-enfants, le collier du chat de la famille décédé depuis longtemps, un numéro poussiéreux du magazine « Schweizer Familie » de 2014. Dans les générations précédentes, collectionner et garder était une expression de sollicitude, de souvenir et de constance.

De la consommation de possession à la consommation d’expérience

Ou bien connaissez-vous la blogueuse fitness souriante qui présente dans chaque vidéo une nouvelle tenue aux couleurs assorties, avec montre de sport et tapis de sol, et qui arrange une image impeccable ? La mise en scène va de pair avec un matérialisme plat – un idéal vissé par l’influencetum américain.

Dans mon environnement plutôt terre à terre et alternatif, il semble que l’on ait dépassé ces formes de consommation. Laisser derrière soi la superficialité du matérialisme, cela semble progressiste. Les possessions matérielles et leur exhibition sont en revanche considérées comme inauthentiques, prétentieuses, dispendieuses et même égocentriques, ce qui est absolument méprisé, surtout dans le contexte de la modestie volontiers mise en avant par une partie de la société.

Mais à la place des choses, il y a autre chose : dans l’esprit de « je suis ce que je vis », nous courons d’un temps fort à l’autre. En matière d’esprit d’entreprise, nous sommes en effet des champions, c’est du moins ce que j’observe dans mon entourage.

Une nouvelle expression du même esprit ?

Mais la consommation d’expériences est-elle vraiment une meilleure alternative, plus durable ? L’esprit de consommation qui se cache derrière n’est-il pas similaire dans les deux cas ? Car les expériences s’achètent aussi et sont mises en scène. Le « nouvel avoir » se manifeste par des moments, des photos, des expériences, des voyages et des certificats. La pression de la consommation demeure.

Dans l’esprit de « je suis ce que je vis », nous courons d’un temps fort à l’autre.

Le problème ne réside pas dans l’expérience en soi, mais dans la forte pression qui se cache derrière le fait de devoir avoir fait quelque chose de précis ou de devoir faire quelque chose tout court. Car cela va de pair avec le besoin de profiter au maximum du temps. Et il n’est pas rare que les expériences servent aussi un peu à la réalisation de soi et à la gestion de sa propre identité. Selon l’historien grec de l’Antiquité Antisthène, une conséquence générale est que ce que je possède me possède en retour1. Si je me définis par mes expériences, celles-ci commencent à me posséder en quelque sorte.

Des expériences qui consomment beaucoup de ressources

L’industrie des loisirs fait partie du système économique – la consommation reste son moteur. Selon Statista, le chiffre d’affaires de l’industrie suisse des loisirs a atteint un niveau record de plus de 20 milliards de francs en 2022. En moyenne, les personnes vivant en Suisse consacrent 2,7 heures par jour à des activités de loisirs2. Et souvent, nous consommons des expériences à cette occasion : Voyages, festivals, stations de sports d’hiver, centres de bien-être. La consommation d’expériences semble plus propre, car rien n’est ramené à la maison, mais toutes ces choses consomment de l’énergie, de l’espace et des ressources. Le souhait de laisser derrière soi un mode de vie axé sur la consommation ne peut donc pas être atteint en se détournant simplement du matérialisme. Il doit s’étendre au domaine de l’expérience.

Des sensations de bonheur avec une date d’expiration – la dispersion plutôt que la profondeur

Connaissez-vous ce sentiment : une excursion était agréable et pourtant il reste un vide ? De nombreuses expériences sont plates, éphémères, surexcitées – consommées, mais pas assimilées. Il en résulte de l’agitation, le besoin de se distraire, l’envie de passer à la prochaine activité. Nous surchargeons notre temps, mais la profondeur n’apparaît guère. Ce qui n’est pas particulier, nouveau ou intense ne nous comble pas. Le quotidien est dévalorisé.

La théorie de l’engrenage hédoniste décrit comment le sentiment de bonheur individuel des personnes change certes à court terme en raison d’une expérience positive ou négative, mais se stabilise ensuite rapidement à son niveau précédent. Cela signifie que même la plus belle expérience ne peut améliorer notre humeur générale qu’à court terme.

Ne serait-il donc pas plus judicieux, au lieu de courir d’un moment fort à l’autre, de travailler sur ce que l’on appelle le « set point », c’est-à-dire de s’occuper de l’état quotidien ? « Qui suis-je si je suis ce que j’ai et que je perds ensuite ce que j’ai ? » estimait Erich Fromm3. Qui suis-je si je suis ce que je vis et que l’expérience est ensuite passée ?

Qu’est-ce qui nous fait vraiment plaisir ?

Les expériences ne sont pas mauvaises – pas plus que les biens matériels en soi. Cependant, dans l’espoir d’un accomplissement ou d’une distraction, nous empilons souvent nos activités aussi fortement que les pages des journaux et des magazines non lus et les laissons sur cette pile de classement sans les traiter. Comme autrefois les choses, les activités servent maintenant un but qu’elles ne peuvent pas remplir. Dans le domaine de l’expérience, nous avons peut-être aussi besoin d’une Marie Kondo avec son « Keep only what sparks joy » – « Ne garde que ce qui allume la joie en toi » – qui nous aide à réduire et à faire de la place pour l’essentiel !

Car ce que nous recherchons en réalité, c’est la résonance intérieure et non le simple stimulus, la gratitude plutôt que le vide, la profondeur par la décélération plutôt que la superficialité. Le sociologue Hartmut Rosa voit la résonance (et non le ralentissement) comme une réponse à la « nécessité d’augmenter » du capitalisme moderne, dont fait également partie, à mon avis, la quête permanente d’expériences. La résonance se produit là où il y a une connexion réciproque, par exemple entre l’homme et l’environnement ou entre le corps et la psyché4. Dans ce sens, au lieu de simplement consommer des expériences, il faudrait leur donner un sens afin de générer de la résonance. Concrètement, cela peut signifier placer la communauté au-dessus des événements, créer des espaces relationnels plutôt que des espaces d’expérience ou encourager le voisinage non pas par des méga-événements, mais par des rencontres quotidiennes.

Rester dans l’être plutôt que dans le faire ou l’avoir

Celui qui est constamment en quête de sensations fortes s’agite dès qu’il ne se passe rien – même dans sa relation avec Dieu. La culture biblique du sabbat aborde précisément ce thème : elle ne met pas seulement l’accent sur le but du repos et de la détente, sur la pratique consciente d’activités spécifiques ou sur le renoncement à de telles activités, le sabbat les associe également à l’examen de ses propres racines et de son identité5. Le sabbat est donc une question d’être et non de faire ou d’avoir. Nous savons que notre plénitude vient de Dieu et non de l’expérience. La « vie en abondance » que Jésus promet en Jean 10,10, nous la trouvons dans la relation avec lui. Mais c’est justement pour cela que nous créons peu d’espace.

Un nouveau mouvement minimaliste ?

En même temps, nous ne devons pas nous laisser priver des belles choses que Dieu nous offre ou nous permet de faire. Dans sa lettre à Timothée, Paul s’oppose à la tendance à l’ascétisme en écrivant : « Car tout ce que Dieu a créé est bon, et rien de ce qui est reçu avec action de grâces n’est condamnable »6. La clé réside ici dans l’action de grâces et celle-ci, j’en suis convaincu, ne peut être sincère que si l’on a conscience de ce que l’on reçoit. Nous revenons ainsi à un principe de base de la consommation saine : la consommation consciente, y compris dans le domaine de la consommation expérientielle.

Je pense que nous devrions appliquer les principes du minimalisme – durabilité, frugalité, réduction, libération, renoncement et espace pour l’essentiel – à notre culture des loisirs. Une réduction de la consommation dans le domaine des activités ne fait pas seulement du bien aux ressources mondiales, mais aussi à notre propre hygiène mentale. Même si la réponse à la question « Que fais-tu le week-end ? – « Tout simplement rester tranquillement à la maison » – ne semble pas (encore) très attrayante : c’est peut-être là que réside une voie vers une véritable profondeur, une résonance et un enracinement.

Cet article est d’abord paru sur INSIST.

Photo de Kamil Pietrzak sur Unsplash

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L’amour du prochain : mais qu’est-ce que cela veut dire ?

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Dans les évangiles de la Bible, l’amour pour Dieu et pour les autres sont les plus grands commandements. Lorsque nous parlons de valeurs chrétiennes, celles-ci sont donc centrales. L’amour du prochain peut paraître un peu poussiéreux aux oreilles d’aujourd’hui, mais il est très actuel. Qu’est-ce que cela pourrait signifier pour la société actuelle et pour notre démocratie ?

Dans Luc 10.29-37, un docteur de la loi a demandé qui était son prochain. Jésus lui répondit par la parabole du bon Samaritain. Les prêtres et les lévites, considérés comme correctement religieux, passèrent à côté de l’homme agressé, mais un Samaritain proscrit eut pitié de lui. Il était le seul à vivre l’amour du prochain.

Hiérarchie de la charité ?

Qui sont nos prochains aujourd’hui ? Pour moi, ce sont tous ceux que nous rencontrons, avec qui nous avons affaire. Mais aussi tous ceux envers lesquels nous avons une possibilité d’action. Car dans Matthieu 25, il est aussi question de ce que nous n’avons pas fait. Aujourd’hui, nous avons aussi des possibilités d’action vis-à-vis des « plus pauvres » du monde.

Cela signifie également que l’idée, selon laquelle nous devons d’abord s’occuper de nous-mêmes ou du bien-être de la Suisse, est fausse. Chaque personne dans le monde a la même valeur. S’occuper d’abord des nôtres, ou même établir une hiérarchie de l’amour du prochain, c’est de l’égoïsme : car, regarder d’abord pour « les siens » nous apporte finalement des avantages à nous-mêmes. Regarder d’abord pour sa propre nation, c’est du nationalisme. Comme si nous avions plus de valeur que les autres nations! Aujourd’hui justement, avec la misère croissante dans le monde, les nations prospères ne peuvent pas dire qu’elles doivent d’abord regarder pour elles-mêmes. La conséquence en est par exemple la faim et la mort.

Chaque être humain dans le monde a la même valeur.

Nous avons également la possibilité d’agir vis-à-vis de la génération de nos enfants et petits-enfants. Comme ils ont eux aussi besoin de bases vitales intactes, nous sommes invités à préserver la Création.

Une révolution des valeurs

Rechercher le bien de son prochain en même temps que son propre bien, tel était le message révolutionnaire. Il signifie aussi le rejet de l’égocentrisme et de l’égoïsme. Et c’est une épine dans le pied du courant dominant et de l’économie qui – très librement inspirée d’Adam Smith – affirme qu’il est préférable pour tous que chacun poursuive d’abord ses propres intérêts.

Or, nous projetons souvent nos propres désirs sur nos proches, même si ceux-ci ont peut-être d’autres priorités. L’amour du prochain signifie ici regarder de plus près, connaître vraiment les gens et leurs joies et leurs besoins. Ou alors, nous pensons en termes de groupes et d’idées préconçues. Il peut s’agir de préjugés empreints de méfiance. Là aussi, il s’agit de regarder de plus près, sans préjugés, et d’établir, lorsque c’est possible, de véritables relations. L’amour du prochain signifie ici d’être réellement à l’écoute de son prochain.

Cela implique également de se poser la question du pourquoi : D’où viennent les opinions, les comportements et les besoins de nos proches ? Ces derniers peuvent être basés sur des conditions inégales ou avoir des causes structurelles, ce qui peut rendre un examen plus attentif désagréable. Car cela peut remettre en question notre propre position et notre prospérité. Sommes-nous prêts à le faire ? C’est la conséquence du verset : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Donc pas moi d’abord, et si cela suffit, le prochain aussi. C’est pourquoi Dieu nous demande de protéger le droit des pauvres et de prendre soin d’eux. Il n’y a donc pas de « ou bien ou bien » !

Mais nous sommes passés maîtres dans l’art de construire des idéologies de justification pour ne pas devoir aider ou partager : « Il est paresseux », « C’est de sa faute », « C’est mieux pour lui si je n’aide pas ». Tout cela peut être vrai dans certains cas, mais nous l’utilisons très souvent. Les préjugés sont agréables, car ils nous soulagent.

Qui a particulièrement besoin de notre amour ?

Qui a particulièrement besoin de l’amour du prochain ? L’Ancien et le Nouveau Testament ne cessent d’appeler avec insistance à la protection des veuves, des orphelins, des pauvres, des miséreux, des petits, des étrangers, etc. Aux yeux de Dieu, ils ont particulièrement besoin de protection. Dans l’Ancien Testament, il est régulièrement fait référence au fait que des personnes se retrouvent endettées et donc en situation d’esclavage pour dettes en raison des circonstances. Ils sont ainsi à la merci des « forts ». Les prophètes ont accusé le peuple d’Israël de voir les forts tenter de faire plier le droit des faibles au lieu de les aider à faire valoir leur droit.

Une attention particulière a été portée aux pauvres, en faveur desquels de nombreux appels ont été lancés (par exemple : « Il ne devrait absolument pas y avoir de pauvre parmi vous » 15.15.4). Bien sûr, Jésus dit dans le Nouveau Testament qu’il y aura toujours des pauvres. Mais il s’agit là d’une affirmation descriptive et non de ce que Dieu souhaite. C’est pourquoi, dans l’ancien Israël, la dîme était aussi utilisée pour les pauvres et ceux-ci avaient droit au glanage et, tous les sept ans, au fruit d’un champ. Des dispositions structurelles – même si elles n’étaient que rarement appliquées – devaient également assurer la justice et la redistribution, afin que les familles puissent se débarrasser de leur servitude pour dettes et se prendre à nouveau en charge. Il s’agit ici aussi d’éradiquer les désavantages et de donner les mêmes chances de vie.

Faire entendre sa voix

L’amour du prochain signifie aussi s’engager en faveur des défavorisés : « Ouvre ta bouche pour le muet, pour le droit de tous les faibles ! Ouvre ta bouche, juge avec justice, fais droit au malheureux et au pauvre ». (Proverbes 31.8-9)

Qui sont aujourd’hui ceux qui ont le plus besoin de notre voix ? Qui sont les impuissants, les plus vulnérables, les plus misérables, ceux qui vont le plus mal ? Les personnes vivant dans la pauvreté ? Les enfants qui sont plus touchés par la pauvreté que la moyenne, qui ressentent de plus en plus de pression à l’école et qui sont ballottés ? Les migrants, considérés comme un danger ? Les personnes handicapées ? Les moins instruits, qui ont du mal à suivre le rythme ? Ou tout simplement moins performants ? Il est de notre devoir d’aider ces personnes défavorisées à faire valoir leurs droits et à obtenir des chances de vie équitables. Cela peut se faire par exemple par une redistribution, par un renforcement, par un accès égal à la justice, etc. Ils ne sont certes pas totalement privés de voix, mais ils ne sont tout simplement plus entendus dans notre système, où la taille du mégaphone et la position de pouvoir sont déterminantes pour l’influence. Car là où un milliardaire peut s’acheter un média, il a bien plus d’influence que des dizaines de milliers de personnes.

Qu’est-ce que cela pourrait signifier concrètement ?

Par exemple dans le domaine matériel : veiller à ce que les salaires et les allocations familiales soient suffisants pour faire vivre une famille. Dans le cadre de l’aide sociale, ne pas se contenter de verser aveuglément de l’argent aux personnes concernées, mais regarder de plus près et évaluer ce dont la personne a besoin pour se remettre sur pied : Reconversion professionnelle ? D’un soutien psychologique ? Un meilleur réseau ? A Winterthur et à Lausanne, on a donc engagé davantage d’assistants sociaux pour qu’ils aient le temps de trouver des solutions avec les personnes concernées. Le succès pour les personnes concernées et la baisse des coûts donnent raison à ce point de vue. On s’en tient ici à la responsabilité individuelle attendue également dans la Bible, mais on crée les conditions pour qu’elle puisse même être assumée.

Nous devrions également accorder une attention particulière aux enfants : « Chacun peut se débrouiller » n’est pas valable pour eux. Les mauvaises situations entravent leur bon développement. Il faut investir dans le dépistage et l’intervention précoces, pour leur avenir et, en fin de compte, pour réduire les problèmes sociaux futurs et les coûts qui en découlent. Nous devons veiller à ce que les conditions soient bonnes et les soutenir en particulier là où les parents ne peuvent pas (ou plus) assumer leurs responsabilités – par exemple lorsqu’ils développent une addiction.

« L’État ne doit pas »

Dans les églises, nous entendons parfois dire que les personnes défavorisées devraient simplement se tourner vers Dieu et que l’État ne devrait pas assumer des tâches de Dieu.

Et pourtant, la politique est une partie de la solution. Car l’amour du prochain ne signifie pas seulement des pansements et des aumônes, mais aussi aborder et modifier les causes structurelles de la détresse et de la misère, comme le demandait également l’Ancien Testament. Nous participons nous-mêmes à la définition de la politique, nous établissons les règles et les structures équitables qui ont un impact sur le bien-être de notre prochain. Nous sommes donc coresponsables des circonstances de notre prochain.

Oui, la miséricorde ne peut pas être simplement déléguée à la politique, mais la miséricorde des seuls chrétiens et églises ne suffit manifestement pas. Nous serons également jugés sur ce que nous n’aurons pas fait (Matthieu 25), et si nous savons qu’une organisation globale – donc aussi par le biais de la politique – peut faire beaucoup plus de bien à notre prochain, alors nous devrions le faire. Il est vrai que beaucoup de gens délèguent malheureusement la miséricorde à l’État, mais en même temps, il existe chez de nombreux chrétiens une tendance à ne se préoccuper que de leur propre salut et à déléguer simplement à Dieu le bien-être de leur prochain.

Chaque être humain est créé par Dieu et a la même valeur.

L’amour du prochain signifie également reconnaître que chaque être humain est créé par Dieu et aimé de la même manière. Cela exige d’accorder à chaque être humain la même valeur et donc la même attention, le même respect et les mêmes chances dans la vie.

Dans nos relations personnelles, Matthieu 7.12 nous offre un bon guide : « Tout ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites-le de même pour eux ! C’est la loi et les prophètes ». Dans les relations sociales, cela signifie également traiter les autres groupes et nations comme nous attendons d’eux qu’ils soient traités. Mais cela est très souvent occulté par la peur des « autres » et des « étrangers ». C’est pourquoi nous devrions veiller à ne pas nous déchaîner contre eux en leur attribuant des choses malveillantes dont nous n’avons en fait aucune idée. C’est toujours l’origine de la persécution. C’est pourquoi Jésus parle aussi d’amour des ennemis. Or, c’est précisément de cela que nous semblons nous éloigner aujourd’hui plus que jamais : nous évoluons dans nos bulles Internet et sommes de plus en plus confortés dans nos « vérités » et dans notre pensée de groupe. Les « autres » nous deviennent ainsi de plus en plus incompréhensibles et représentent un danger pour nous.

Vers la loi du plus fort ?

La justification de sa propre prérogative concerne tous les groupes de la société. Mais ce sont les plus forts qui ont le plus de chances de s’imposer. Aux États-Unis, sous la présidence de Trump, nous assistons aujourd’hui à un déchaînement des « forts ». De nombreux puissants en matière d’argent ou d’énergie ne sont plus disposés à se laisser limiter au profit des prochains. Dans le cadre des inégalités de pouvoir croissantes, les coûts d’opportunité leur semblent trop élevés : les restrictions (légales) les empêchent de déployer pleinement leurs ressources. Les idéologies libertaires et l’élimination des « empêcheurs » de la voie libre des forts, comme l’État et la démocratie, ont donc le vent en poupe. De plus en plus, on prône une méritocratie sans égalité des chances et on justifie cela par l’affirmation d’une « supériorité morale » : Ceux qui « se lèvent tôt » s’opposent aux « profiteurs ».

Les défenseurs de ces tendances, comme Elon Musk ou Donald Trump, ont déjà déclaré ouvertement qu’ils n’avaient aucune empathie pour les « perdants ». L’amour du prochain, l’observation attentive et la compréhension qui en découle ne sont pas des options pour eux. Le seul critère pour eux, c’est la force. Cela transparaît dans toutes les déclarations sur leurs opposants. Elon Musk est également un partisan de l’élevage de surhommes qui formeront une future caste dirigeante.

Il n’est donc que logique qu’aux États-Unis, tous les programmes de compensation des désavantages soient affaiblis, voire supprimés. Dans leur idéologie de la force, les dirigeants actuels y attachent une telle importance qu’ils imposent également aux entreprises étrangères qui souhaitent travailler aux États-Unis la suppression de ces programmes et interdisent aux universités de mener des recherches ou d’enseigner sur les inégalités. La logique du « survival of the fittest » est l’une des raisons pour lesquelles toutes les aides aux pays pauvres, l’aide humanitaire, le soutien aux organisations internationales et les programmes de vaccination ont été supprimés par Musk et Trump, ce qui a même mis en colère le ministre conservateur des affaires étrangères Rubio, qui a été écarté de ces décisions. En raison de l’absence d’aide, on peut s’attendre à des centaines de milliers de décès d’enfants et d’adultes. L’hécatombe a déjà commencé.

Les plus forts doivent régner, une idée qui était déjà répandue dans les années trente du 20e siècle. Aujourd’hui déjà, les personnes les plus faibles de la société sont dévalorisées dans certains cercles et même considérées comme un fardeau. L’euthanasie n’est plus très loin. Entre-temps, aux Etats-Unis, les droits électoraux sont limités, la diffusion d’idées et de faits désagréables par les universités est interdite, de nombreux hommes et femmes politiques sont achetés par Elon Musk et rendus dépendants, et de plus en plus de médias sont mis au pas (comme le Washington Post, CBS, etc.).

Sommes-nous encore, nous chrétiens, les représentants de l’amour du prochain ?

Dans les milieux chrétiens, les personnes défavorisées ou plus faibles sont souvent simplement renvoyées vers Dieu (« Dieu va les aider, ils n’ont qu’à prier »). Comme s’ils méritaient la misère s’ils ne prient pas assez ! En revanche, la Bible nous invite à veiller nous-mêmes à la justice, à l’aide et au partage de nos richesses.

Devant Dieu, ce n’est pas le droit du plus fort qui prévaut, mais la valeur égale de chaque être humain et le droit égal d’être entendu, de participer aux décisions et de prendre part. Le droit du plus fort est donc le contraire de l’amour du prochain. Comment pouvons-nous la décrire pour qu’elle soit comprise par le public ? Par exemple avec des aspects qui y sont inclus : Empathie, compassion, miséricorde, respect, altruisme, etc. Elle est pour les gens et non contre les gens. Elle est contre le règne du plus fort, des intérêts et du « tout est à vendre ». C’est le sens d’être le sel de la terre. Le sommes-nous encore ?

Liens pour lire la suite :

– Politique de l’amour du prochain : https://christnet.ch/fr/appel-electoral-de-christnet-votons-pour-lamour-du-prochain/

– Politique familiale : https://christnet.ch/fr/permettre-a-la-famille/

– Traitement des plus faibles : https://christnet.ch/fr/notre-attitude-envers-les-plus-faibles/

Photo de fond du collage de Marlis Trio Akbar sur Unsplash

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Les nouveaux assistés administratifs

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Les demandeurs d’asile déboutés qui ne peuvent pas retourner dans leur pays d’origine sont en quelque sorte jetés dans des centres de retour. Leur sort est ainsi comparable à celui des anciennes victimes de mesures de coercition à des fins d’assistance, que la Suisse a récemment indemnisées.

Plusieurs milliers de victimes de mesures de coercition à des fins d’assistance vivent encore aujourd’hui en Suisse, la plupart dans le canton de Berne. Jusqu’en 1981, il existait, sur la base de l’ancien droit civil, deux formes de ces mesures de contrainte : Les enfants placés, qui étaient placés hors de leur famille, et les personnes placées administrativement, qui étaient envoyées sans jugement dans des établissements, des foyers de travail ou des prisons. L’injustice subie par ces personnes est reconnue par l’Etat : Jusqu’à fin 2023, l’Office fédéral de la justice a versé une indemnisation à plus de 10 600 personnes concernées. C’est réjouissant, mais il est tout aussi important que la Suisse tire les leçons de ce chapitre sombre de son histoire.

Mais cela ne semble pas être le cas, car dans les centres de retour de notre pays, des personnes – enfants, femmes et hommes – sont parquées pendant des mois et des années. Il s’agit de demandeurs d’asile renvoyés qui ne peuvent pas être contraints de retourner dans leur pays d’origine en raison des conditions politiques précaires qui y règnent. Ils restent donc dans les centres de retour et y sont en quelque sorte éliminés. L’histoire se répète-t-elle ici ?

Le sociologue Zygmunt Bauman, aujourd’hui décédé, disait déjà en 2015 à propos des camps de réfugiés tels que nos centres de retour : « Être placé dans un tel camp signifie être expulsé du monde et de l’humanité … Les chemins du retour vers la patrie perdue sont barrés. Les occupants des camps sont privés de toutes les caractéristiques de leur identité, à une exception près : le fait qu’ils sont des réfugiés. Sans État, sans maison, sans fonction, sans papiers. Ils sont durablement marginalisés et se trouvent également hors la loi … »

L’histoire se répète-t-elle ?

On a du mal à l’imaginer, mais c’est une réalité : en Suisse, des familles entières vivent pendant de longues périodes dans des centres de retour, enfermées dans un espace très restreint. Elles vivent dans une forme de semi-détention : si elles font un pas hors du centre de retour, elles risquent à tout moment une amende, voire une incarcération pour séjour illégal. Ils vivent dans la crainte permanente de la répression des autorités.

Nos autorités cantonales en matière d’asile sont confrontées à une tâche quasiment insoluble lorsqu’il s’agit de requérants d’asile renvoyés qui ne peuvent pas être renvoyés sous la contrainte, car personne ne retourne actuellement de son plein gré en Érythrée, en Iran ou au Tibet.

Dans les milieux politiques, cette pratique condamnable du point de vue des droits de l’homme est connue, mais personne ne veut se brûler les doigts avec la politique d’asile. Après tout, une politique d’asile restrictive est un gage de voix électorales. Même nos Eglises nationales ne s’engagent pas publiquement et courageusement dans cette affaire : on ne veut pas effrayer les contribuables de l’Eglise et on agit depuis peu de la manière la plus neutre possible sur le plan politique. Il semble que notre Eglise agisse de la même manière que la Suisse politique sur les thèmes brûlants des droits de l’homme. L’argent passe avant la morale. La brutalité avec laquelle ces personnes sont traitées laisse des traces dans notre société. Il faut prendre au sérieux les paroles de Karl Kopp, militant allemand des droits de l’homme : La dignité humaine et les droits de l’homme, réponses civilisationnelles à la barbarie, doivent être défendus.

Des images : Centres de retour | AAZZ

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