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Il y a quelques mois, dans un podcast chrétien, on a nié à des représentants d’un certain courant théologique, auquel j’appartiens moi-même, toute relation personnelle avec Jésus et tout salut, et on leur a reproché d’être directement influencés par Satan. Je perçois ici une culture du débat qui m’inquiète profondément.
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« Tu ne porteras pas de faux témoignage contre ton prochain » (Exode 20,16)
« Examinez tout et retenez ce qui est bon » (1 Thessaloniciens 5,21)
Depuis toujours, les mots et les images ont été des moyens de séduction. Mais ces dernières années, les médias électroniques et la politique nous ont propulsés dans de nouvelles dimensions de demi-vérités et de mensonges, par exemple lors des élections présidentielles américaines de 2016, où diverses analyses n’ont attribué qu’une part de vérité de 7 à 11 % aux discours de Donald Trump, ou encore dans le cadre du référendum sur le Brexit. Il est révélateur que Donald Trump ait baptisé son propre réseau social « Truth Social ». Ce faisant, il vide de sa substance et détruit la notion même de vérité.
Divers analystes ont constaté que nous nous trouvons depuis lors dans ce qu’on appelle une « ère post-factuelle » – un terme qui a été élu « mot de l’année » en 2016 par la Société de la langue allemande. Donald Trump a été l’un des premiers à exploiter à ce point le fait que les gens croient simplement ce qu’ils veulent croire et qu’il peut affirmer ce qu’il veut sans avoir à rendre de comptes.
Et les chrétiens dans tout cela ? Il semble étonnant que les chrétiens ne s’expriment guère sur cette question, alors qu’il s’agit ici du 9e commandement : «Tu ne porteras pas de faux témoignage contre ton prochain» (Exode 20,16). La vérité nous importe-t-elle encore ? Croyons-nous, nous aussi, ce que nous voulons croire et ce qui correspond à nos idées préconçues ? En 2016, 81 % des chrétiens évangéliques aux États-Unis ont malgré tout voté pour Trump, et ce pourcentage n’a guère diminué lors des élections de 2024.
Et en Suisse ? Ici aussi, on ment en politique. Lorsque, à l’approche de la votation du 28 novembre 2010, j’ai interpellé une secrétaire de parti croyante au sujet de l’initiative sur la justice fiscale, en évoquant l’affirmation alarmiste et manifestement fausse selon laquelle « si l’initiative était acceptée, tous les cantons devraient augmenter les impôts », elle m’a répondu que, d’une certaine manière, c’était bien dans ce sens-là. Étendons-nous trop la notion de vérité ? Les chrétiens nuisent-ils à la cause du Christ et à la réputation des Églises lorsque leurs mensonges sont remis en question en public ?
Comment le mensonge gagne du terrain
a) Nous croyons aux images de l’ennemi – et les algorithmes nous en nourrissent
Le monde est devenu plus complexe, beaucoup de gens ne le comprennent plus. Les gens ordinaires ont le sentiment que la situation « empire sans cesse », mais se sentent impuissants. Cela attise la méfiance et la haine envers « ceux qui décident », « les élites », quels qu’ils soient. Beaucoup de gens ne comprennent pas le fonctionnement des structures et pensent que ce sont un ou plusieurs coupables individuels qui sont responsables. Cela alimente la croyance dans les théories du complot. Lorsque les médias ne partagent pas ces théories, ils sont alors accusés de dissimuler la vérité et d’appartenir à l’élite. Cette méfiance généralisée peut se transformer en paranoïa.
Les gens cherchent des repères. Maintenir sa propre explication du monde procure un sentiment de sécurité. Notre perception sélective cherche à confirmer notre vision du monde. Une information qui confirme notre vision n’est pas remise en question, contrairement à celle qui la contredit. Et à l’ère d’Internet, nous trouvons autant d’informations confirmant notre vision que nous le souhaitons ; même les algorithmes de Google nous proposent avant tout « plus de la même chose ». Plus nous sommes convaincus de savoir qui sont les bons et qui sont les méchants, moins nous nous soucions de savoir si une information est vraie ou non. Nous avons tendance à croire ce que nous voulons croire et à occulter ce que nous ne voulons pas croire. Les chrétiens n’y font pas exception : il existe dans le monde évangélique une certaine crainte du monde non chrétien ; on s’y sent menacé, persécuté et on y adopte parfois des réflexes de minorité.
L’avènement d’Internet et des réseaux sociaux a donné une nouvelle dimension à ce problème. Toutes les théories du complot trouvent désormais une « masse critique ». Les informations diffusées par des particuliers ne sont plus soumises à aucune obligation de rendre des comptes. Ceux qui ne sont pas d’accord se tournent alors vers d’autres sources. Sur les réseaux sociaux, toutes sortes d’informations se propagent de manière incontrôlée et à la vitesse de l’éclair. Souvent, elles sont même générées par des bots. Lorsqu’une information fausse, mais alarmante, a suscité les émotions souhaitées chez les destinataires, il est trop tard : un rectificatif rendu public n’atteint généralement pas ces mêmes destinataires. Une véritable clarification est-elle encore possible ?
b) Pourquoi nous mentons nous-mêmes
Les mutations sociales et techniques rapides engendrent un sentiment d’instabilité, une angoisse face au monde et une peur du prochain. Nous cherchons « le mal » en dehors de nous-mêmes ; nos adversaires politiques sont « les méchants ». Pour nous sauver, nous devons donc les combattre. Les attaques «ad hominem» se sont multipliées en politique au cours des 25 dernières années, allant jusqu’à la diabolisation des adversaires, comme on peut le voir par exemple dans un journal distribué dans tous les foyers au sujet de la réforme de la fiscalité des entreprises (voir image).
La peur nous pousse à mentir, car la «bonne cause» doit l’emporter à tout prix, sous peine de sombrer dans l’abîme. Certaines personnes s’imaginent engagées dans une lutte gigantesque où tous les moyens sont permis. Il ne s’agit donc pas de la vérité, mais de la victoire et de la domination des « bons ».
Mais le plus souvent, nous croyons « en quelque sorte » nous-mêmes à nos mensonges : nous élargissons alors considérablement la notion de vérité et mélangeons la réalité avec notre propre vision du monde. Nous disons ou entendons parfois : « Je crois simplement en… » C’est ainsi que nous déformons la réalité pour qu’elle s’adapte à notre propre vision du monde.
En politique, même les chrétiens n’hésitent pas à répandre des rumeurs non vérifiées, des préjugés, des demi-vérités et des mensonges. Nous croyons-nous, nous aussi, engagés dans une lutte gigantesque où tous les moyens sont permis, parce que nous défendons « le bien » – comme dans une sorte de combat de l’Apocalypse ?
Mais Dieu a-t-il dit que le neuvième commandement n’avait pas d’importance si nous pensons que nous sommes les bons ou que la cause est juste ? N’est-ce pas de l’orgueil que de penser que nous pouvons nous placer au-dessus des commandements ? Pouvons-nous être si sûrs que nous sommes les bons et que nos adversaires sont les méchants ? Dieu a-t-il dit que les chrétiens étaient meilleurs ou qu’ils avaient automatiquement de meilleurs objectifs en politique ? Mais il est si tentant de croire que nos objectifs sont meilleurs parce que nous sommes chrétiens ! En réalité, c’est de l’orgueil démesuré !
Une bonne conscience suffit-elle pour rendre un faux témoignage ? Non, car presque personne n’a mauvaise conscience, puisqu’il existe toujours des idéologies justificatives pour ses propres idées, voire que certains se croient investis d’une mission.
Certes, la vérité est complexe, et nous ne pouvons souvent que nous en approcher, sans jamais pouvoir la saisir pleinement. Mais peut-on affirmer que tout n’est de toute façon qu’une question d’opinion et qu’il est impossible de connaître la vérité ? Non, sinon le neuvième commandement deviendrait obsolète. Mais une telle opinion est séduisante, car elle nous libère de questions dérangeantes.
Nous constatons que le postmodernisme a frappé la société de plein fouet. En 1979, Jean-François Lyotard a été le premier à décrire le postmodernisme, c’est-à-dire le rejet de la possibilité qu’il existe une vérité : mais il a également averti qu’à l’avenir, seule la loi du plus fort prévaudrait si la société ne pouvait plus s’orienter à l’aune de faits servant de lignes directrices. En démocratie, cela signifie désormais : celui qui sait le mieux jouer sur les émotions et qui dispose du plus grand mégaphone l’emporte ! C’est ce qu’on appelle la « post-facts politics » : l’essentiel est de gagner, la vérité n’a pas d’importance. Les gens croient de toute façon ce qu’ils veulent croire, on leur sert donc ce qu’ils attendent.1
Pourquoi l’abandon de la notion de vérité pose-t-il un problème ?
Certes, la recherche de la vérité est toujours un processus complexe, et personne ne peut détenir la vérité de manière définitive. Car il existe toujours différentes perspectives sur une même chose. Mais ce qui importe, c’est la fiabilité. La vérité n’est pas simplement un détail dans la lutte, car le mensonge a un effet corrosif sur la société : là où la vérité fait défaut, la confiance est détruite et la méfiance mutuelle s’accroît. Or, la méfiance détruit l’amour du prochain. Ce n’est pas un hasard si le mot « diable » vient de « Diabolos », celui qui déforme. Le renversement de la vérité est donc diabolique. Jésus appelle le diable « le père du mensonge ». Répandre des mensonges sur son prochain relève de l’incitation à la haine et engendre encore plus de préjugés. Il en résulte une division, qui constitue le terreau des guerres civiles.
La vérité, c’est donc l’honnêteté, le respect des faits, la fiabilité. Dans la recherche de solutions, que ce soit au niveau législatif ou lors des votations, nous avons besoin d’informations fiables pour faire le bon choix. Mais nous devons aussi les rechercher activement et ne pas nous arrêter à l’idéologie. Et j’attends du législateur autre chose que des déclarations telles que : « Je crois simplement en la liberté ». Il faut aborder un problème concret de manière objective et trouver une solution. Tout le reste relève de la mauvaise politique !
L’idée de pouvoir tout savoir sur la base d’expériences isolées et d’ignorer pour autant les connaissances scientifiques relève d’une surestimation de sa propre perception. Et aussi d’une méfiance massive envers « les élites ».
Les théories du complot sont quant à elles dangereuses, car elles induisent en erreur et masquent les causes systémiques des problèmes. Nous ne pouvons ainsi plus résoudre les problèmes existants !
Comment trouver la vérité ?
Nous nous demandons à qui l’on peut encore faire confiance. Mais la question pourrait aussi se formuler autrement : comment pouvons-nous vérifier ce qui est vrai et ce qui ne l’est pas ? Il existe certainement de nombreuses façons d’y parvenir. Mais fondamentalement, il y a deux axes :
- Nous remettre en question et réfléchir à notre propre perception
- Vérifier les faits : par exemple, remonter aux sources, vérifier la transparence des sites web, etc.
Comment pouvons-nous demander des comptes aux responsables politiques et aux médias, en particulier aux réseaux sociaux et aux auteurs sur Internet ? Faisons entendre notre voix, interpellons personnellement les auteurs !
La vérité a-t-elle encore une chance ?
Sommes-nous dans une cause perdue d’avance lorsque les mensonges sont plus attrayants que la vérité ? Non, nous pouvons et devons faire de la vérité un sujet central ! Et pas seulement face à nos adversaires politiques, mais aussi au sein de nos propres cercles ! Le débat doit avoir lieu. Nous avons peut-être aussi besoin d’un accord sur ce que nous entendons par « vérité ».
Quelques pistes pour y parvenir :
- Faire de la vérité un sujet central et susciter à nouveau l’enthousiasme des gens pour celle-ci
- Mettre en lumière la vérité : vérification des faits, comme le fait l’organisation www.politifact.com.
- Des journalistes d’investigation qui vont au fond des actualités, des rumeurs et des théories du complot
- Élaborer une boîte à outils pour vérifier la réalité
- Soutenir les médias indépendants et ne pas les laisser devenir le jouet des investisseurs
- Promouvoir la confiance dans la science
- Lutter contre l’angoisse mondiale
- Transmettre la vérité sans exercer de pression
La vérité ne doit pas être détournée à des fins d’asservissement. La présentation correcte des faits dans un débat politique n’est qu’un élément parmi d’autres dans la prise de décision. Sur cette base, il faut trouver un consensus sur ce que nous voulons en faire et sur ce qui est le mieux pour tous.
ChristNet est convaincu que les chrétiens et chrétiennes ont les capacités de remettre au centre des préoccupations des valeurs telles que la sincérité, la vérité et la fiabilité, voire de les incarner, et ce sans prétendre au pouvoir. Pour cela, nous devons nous-mêmes être dignes de confiance. Mais comment y parvenir lorsque nous manquons de temps pour vérifier les faits au moment de rédiger un texte ? Ce n’est pas si simple !
1. « Sans faits, il ne peut y avoir de vérité. Sans vérité, il ne peut y avoir de confiance. Sans confiance, nous n’avons pas de réalité commune, pas de démocratie, et il devient impossible de faire face aux problèmes existentiels de notre monde. » Maria Ressa dans son discours de remise du prix Nobel de la paix, prononcé à Oslo le 10 décembre 2021.
Article complémentaire sur la vérité dans la Bible
Dans le cadre du forum ChristNet 2017 intitulé « Que de l’intox!? – La vérité en politique et dans les médias », Michaël Gonin, théologien spécialiste de l’économie et doyen de la Haute École de Théologie de St-Légier, s’est penché sur ce que la Bible décrit comme la vérité.
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Dieser Artikel erschien ursprünglich am 31. Oktober 2020. Wir haben ihn komplett überarbeitet, veraltete Informationen entfernt und auf den neuesten Stand für 2026 gebracht.
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Cet article a été publié initialement le 31 octobre 2020. Nous l’avons entièrement remanié, supprimé les informations obsolètes et mis à jour pour 2026.
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Les fausses informations, la culture de la méfiance et la lutte pour le pouvoir de l’information marquent notre époque. La vérité a la vie dure – non seulement dans les États autoritaires, mais aussi, de plus en plus, dans les démocraties occidentales et même en Suisse.
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Ces dernières semaines, nous avons pu voir, sur la scène internationale, le pape Léon XIV s’opposer à la rhétorique belliciste du gouvernement américain. Cela a suscité des réactions furieuses de la part du président et de son ministre de la Défense1 .
Au même moment, j’ai entendu une interview 2 de l’ancien directeur de la CIA, Bill Burns (2021-2025), qui soulignait l’importance d’un climat permettant aux individus de communiquer des informations, même dérangeantes.
« Speaking Truth to Power » 3, comme il l’appelait, serait un principe fondamental de la CIA, qui permet au gouvernement concerné de recevoir des informations des services secrets sans filtre, même lorsque celles-ci sont dérangeantes. Selon Burns, il s’agit là d’un avantage essentiel par rapport aux États autoritaires, où exprimer des opinions indésirables peut s’avérer dangereux. Toutefois, a admis Burns, cet avantage s’amenuise actuellement, car une culture de prudence et de peur se répand de plus en plus au sein même de la CIA.
Une culture du « Speaking Truth to Power » doit relever essentiellement deux défis. D’une part, la question de savoir si quelqu’un est prêt à écouter ce qu’on lui dit. D’autre part, celle de savoir si quelqu’un est prêt à aborder un sujet critique. Les deux requièrent du courage. Et : ces deux attitudes nécessitent une culture dans laquelle cela n’est pas seulement possible, mais est même considéré comme un devoir essentiel.
Le pape Léon, un précurseur
Le pape Léon considère qu’il est de son devoir d’adopter une position claire, à savoir de se faire l’avocat de la paix et de s’opposer aux puissants de ce monde. Cela n’a pas toujours été le cas dans l’histoire de l’Église catholique. Pendant longtemps, notamment en Amérique latine, elle était connue pour se ranger du côté des dirigeants.
Cela a considérablement changé au milieu du siècle dernier. L’Église catholique s’est sentie appelée à se ranger aux côtés des pauvres et des opprimés. Ce changement a coûté la vie à de nombreux prêtres, diacres et religieux. L’une des victimes les plus célèbres fut Oscar Romero, assassiné en 1980 au Salvador pendant une messe sur ordre de l’armée locale. Romero s’était exprimé sans relâche contre l’oppression des pauvres, contre la torture et les assassinats perpétrés par le gouvernement. Cette culture avait un prix. À cette époque, la CIA jouait d’ailleurs un rôle plus que peu glorieux en Amérique latine 4
La culture dans nos Églises
Alors que la situation internationale suscite de vives inquiétudes, je me demande quelle culture nous cultivons au sein de nos Églises et de nos institutions. Sommes-nous capables d’accepter qu’on nous dise ce qu’il en est ? Cultivons-nous dans notre entourage une atmosphère où l’on peut discuter de points de vue divergents sans se « diaboliser » les uns les autres ?
En fin de compte, la question est de savoir comment nous gérons la complexité et l’incertitude. Quand quelque chose est trop complexe, nous essayons de simplifier les choses. Quand nous sommes dans l’incertitude, nous essayons de retrouver un sentiment de sécurité. C’est tout à fait compréhensible. Le danger pourrait alors être de simplifier de manière abusive et de chercher un ancrage dans ces simplifications.
Des ponts entre les groupes
Je constate que les ponts entre les différents groupes (d’écho), ces fameuses « bulles », se rétrécissent. Nous nous contentons de nous rassurer au sein de notre groupe en nous confirmant que nous sommes sur la bonne voie. Au cours de mes études, j’ai régulièrement entendu certains professeurs évoquer l’« Opinio Communis », l’« opinion dominante ». Ce qu’ils voulaient dire par là, c’était : « Moi et tous les théologiens sérieux pensons ainsi. Ceux qui ne partagent pas cette opinion ne doivent pas être pris au sérieux. »
On se sent bien et à l’aise lorsqu’on se considère comme faisant partie de l’« Opinio Communis », et très mal à l’aise lorsqu’on se pose des questions. Pourtant, avec le recul, nous constatons que même les grands savants de l’histoire n’ont perçu que des fragments de la vérité dans son ensemble. Je suis convaincu que, même aujourd’hui, nous n’avons pas encore atteint les limites de la connaissance, et je rejoins en cela Paul, qui affirme que nous ne percevons que des fragments de l’ensemble. 5
Des horizons plus vastes
Lorsque Jésus parcourait le pays avec ses disciples, il a bouleversé le monde : il a mis en lumière les angles morts et s’est occupé de ceux qui avaient été laissés pour compte. La « bonne nouvelle » était différente de ce à quoi on s’attendait : c’était un projet censé mener à la paix – entre Dieu et l’homme, entre les hommes, et entre l’homme et la nature. Là où les gens acceptaient l’idée que Dieu est plus grand que ce qu’ils avaient connu jusqu’alors, de nouveaux mondes s’ouvraient à eux.
Un appel à l’humilité
J’interprète « Speaking Truth to Power » comme un appel à l’humilité. Le mot « truth » désigne ici la vérité, un point de vue ou une opinion. Cette humilité est importante non seulement pour les gouvernements et les dirigeants, mais aussi, de manière générale, pour notre vie en société. Si je sais que je ne sais pas tout, je serai plus à l’écoute. J’élargis ainsi mes possibilités de découvrir la sagesse là où je ne l’attends pas. Cela ne signifie pas que je n’ai plus de convictions. Je défends courageusement mon opinion, tout en restant conscient que ce que je défends comme conviction n’est pas tout ce qui peut être dit à ce sujet.
Je souhaite que nous instaurions, en particulier au sein de nos Églises, une culture où les gens s’écoutent mutuellement avec humilité. Paul écrit : « … dans l’humilité, que chacun estime les autres supérieurs à lui-même » 6. Cela demande un certain effort, car nous devons faire face à des incertitudes. Mais en fin de compte, c’est une expression profonde de l’amour. Et même de l’amour pour nos ennemis. C’est à cela que l’amour de Dieu veut nous rendre capables.
1. https://www.srf.ch/ news/international/après-les-critiques-du-pape-trump-publie-une-photo-de-lui-en-jésus-les-réactions. Consulté le 15 avril 2026.
2. https://www.foreignaffairs.com/podcasts/america-world-upheaval. Consulté le 15 avril 2026.
3. Le terme « vérité » doit ici être compris au sens de connaissances acquises à la suite d’analyses.
4. L’« opération Condor » en est un exemple parmi d’autres (cf. https://www.zeit.de/politik/ausland/2026-01/us-aussenpolitik-lateinamerika-kommunismus-drogen-diktatoren. Consulté le 15 avril 2026.)
5. 1 Corinthiens 13,12
6. Philippiens 2,3
Cet article a déjà été publié sur Insist et dans le magazine Bienenberg.
Photo de Mikhail Nilov, pexels
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Je suis tellement content qu’il y ait un pape ! En tout cas, un pape comme celui-là. Non pas que je sois catholique. Et en tant que protestant, j’ai moi aussi des réserves à l’égard d’un « vicaire du Christ », pour le formuler avec prudence et ne citer qu’un seul aspect. Mais je suis heureux qu’il y en ait un qui ose, avec sa première encyclique Magnifica Humanitas d’aborder la situation dans son ensemble et de poser les grandes questions : quel est l’impact de l’IA sur l’humanité ?
Je suis convaincu que les systèmes d’intelligence artificielle qui existent déjà aujourd’hui et la dynamique mondiale de leur développement soulèvent effectivement des questions dont on ne saurait surestimer l’ampleur : l’importance du travail. La guerre et la paix. La justice mondiale. L’identité de l’être humain. C’est donc une bonne chose que le pape Léon XIV consacre d’emblée sa première encyclique (à laquelle on attribue souvent le caractère d’une déclaration de politique générale pour un pontificat) à ces grandes questions.
Ce qui m’impressionne encore davantage, c’est la manière dont il s’y prend. Ne dites pas « voilà encore le pape qui s’exprime sur l’IA ». Non, il le fait d’une manière dont, d’une certaine façon, seul le pape est capable : en s’appuyant sur l’histoire de l’humanité et l’identité de l’être humain en tant qu’image de Dieu. En reconnaissant l’exploitation, les abus de pouvoir et les crimes dont nous sommes tous fondamentalement capables.
Et surtout, en s’inscrivant dans le prolongement de la doctrine sociale catholique, lancée par l’un des prédécesseurs de l’actuel pape, le pape Léon XIII, avec son encyclique pionnière Rerum Novarum en 1891. À l’époque, c’était l’industrialisation croissante à l’échelle mondiale qui soulevait les grandes questions relatives à la dignité humaine et aux valeurs de notre coexistence mondiale. À cette époque, la vie de nombreuses personnes a radicalement changé en l’espace de quelques décennies, tant au niveau du quotidien professionnel que de la vie en société. Je suis convaincu que l’IA va à nouveau bouleverser le monde, de manière tout aussi globale et profonde.
C’est pourquoi il est grand temps de mener une réflexion d’envergure sur ce que l’IA fait à l’humanité. Et heureusement qu’un homme comme le pape Léon s’oppose aux PDG apparemment démesurés des géants technologiques de la Silicon Valley et aux potentats qui veulent s’assurer la plus grosse part du gâteau de l’IA pour leur propre sphère d’influence. Un homme qui se présente hors compétition. Quelqu’un qui se présente avec le mandat de 1,5 milliard de catholiques et conscient d’une responsabilité envers un être plus grand que lui-même.
Depuis sa publication il y a quelques jours, « Magnificas Humanitas » est disponible en français sur le site du Vatican. J’ai donc pris le temps, le temps d’une soirée, de lire les 63 pages dans leur intégralité. Je n’ai pas me contenté de consulter les commentaires sur l’encyclique publiés sur les réseaux sociaux. Je ne l’ai pas fait résumer par une IA. Je l’ai vraiment lue. J’ai apprécié la vaste portée intellectuelle et spirituelle de son raisonnement. Son langage à la fois nuancé et accessible. Ses références à la philosophie, à la théologie et à l’histoire. La perspective qui tente d’englober le monde entier et plusieurs siècles.
Pour tous ceux qui ne souhaitent pas lire eux-mêmes Magnifica Humanitas dans son intégralité, mais qui abordent le sujet avec plus d’exigence que de simplement obtenir une réponse à la question « Était-il pour ou contre l’IA ? », je rassemble ci-dessous les passages qui me semblent les plus pertinents (un texte qui reste long, mais nettement plus court que 63 pages…) .
Les chrétiens et l’esprit du temps
Chaque génération hérite de la mission de façonner son époque, afin que l’histoire puisse mûrir en un lieu où la dignité de chaque être humain est préservée, où la justice est promue et où la fraternité est rendue possible. Mais chaque époque est confrontée au danger de voir le monde devenir inhumain et plus injuste. Là où l’humanité risque de perdre son véritable visage, nous, chrétiens, levons les yeux vers le Dieu qui s’est fait homme, sachant que « ce n’est que dans le mystère du Verbe incarné que le mystère de l’homme s’éclaire véritablement ».
L’Église dans le monde
Fondés sur le Christ, la pierre vivante, nous faisons l’expérience de l’action puissante et mystérieuse du Saint-Esprit, et nous croyons que tout effort humain authentique visant à collaborer avec lui pour le bien est béni par notre Père céleste, en qui nous plaçons notre espérance. C’est pourquoi nous pouvons participer avec engagement à toutes les initiatives qui contribuent à bâtir un monde plus juste, et nous pouvons également appeler les autres à collaborer avec nous pour promouvoir le développement intégral de chaque personne. Nous souhaitons entrer en dialogue avec tous les hommes et toutes les femmes de notre temps, avec lesquels nous partageons les événements, les questions et les aspirations de l’humanité.
Les chrétiens et le progrès technique
La technologie ne doit pas être considérée en soi comme une force hostile à l’homme ; au contraire, elle est enracinée dès le début de notre histoire, en tant que « phénomène profondément humain, lié à l’autonomie et à la liberté de l’homme ». Au fil des siècles, le développement technologique a contribué à une amélioration considérable des conditions de vie de l’humanité ; mais chaque phase de ce progrès a également révélé l’ambivalence d’outils capables de causer du tort s’ils ne sont pas orientés vers le bien… « Jamais l’humanité n’a eu autant de pouvoir sur elle-même ».
Responsabilité structurelle dans la société
Par le passé, ce sont avant tout les États qui orientaient et régissaient les innovations. Aujourd’hui, en revanche, les principaux moteurs du développement sont des acteurs privés, souvent transnationaux, qui disposent de ressources et de moyens d’action supérieurs à ceux de nombreux gouvernements. Le pouvoir technologique prend ainsi une forme sans précédent, essentiellement « privée », et est de ce fait encore plus difficile à identifier, à contrôler et à orienter vers le bien commun.
Deux images bibliques : La tour de Babel et la reconstruction de Jérusalem
L’entreprise semble impressionnante : une seule langue, une seule technologie, une seule direction. Mais ce projet recèle un danger profond : c’est une œuvre conçue sans référence à Dieu, fondée sur une uniformité qui exclut la diversité et privilégie l’uniformisation au détriment de la communauté. Lorsque la ville est édifiée sur les fondements de l’orgueil et d’une autosuffisance présomptueuse, la communication s’effondre, les langues se mélangent et les hommes ne se comprennent plus. Le résultat n’est pas l’unité, mais la dispersion.
Ce récit montre que la ville ne renaît pas grâce à l’initiative d’un seul individu, mais grâce à la responsabilité commune de tout le peuple : prêtres, artisans, chefs de famille, femmes et jeunes. C’est une œuvre où Dieu occupe une place centrale et qui rétablit les relations avant même que les pierres ne soient remises en place. L’ancienne Jérusalem retrouve ainsi un langage commun, non pas celui de l’uniformité, mais celui de la communauté.
La technologie, un outil au service du bien ou du mal
Les découvertes scientifiques constituent un talent confié à l’humanité afin qu’elle le mette à profit. La technologie peut guérir, relier, former et protéger notre maison commune, mais elle peut aussi diviser, exclure et engendrer de nouvelles injustices. D’un point de vue abstrait, elle n’est en soi ni une solution aux problèmes de l’humanité, ni un mal. Concrètement, cependant, elle n’est pas neutre, car elle prend les traits de ceux qui la conçoivent, la financent, la réglementent et l’utilisent.
Construire pour le bien
Dieu a inscrit dans nos cœurs un désir de bonheur qui englobe toutes les dimensions de la vie. Et l’Église, en dialogue avec les hommes et les femmes de notre temps, prend conscience de l’urgence de préserver cette aspiration et de l’orienter vers sa vérité la plus profonde.
Deuxièmement, construire pour le bien signifie accepter les limites et les faiblesses de l’être humain sans les considérer comme un défaut qu’il faudrait corriger… L’Église rappelle d’une voix humble mais ferme que la véritable plénitude ne naît pas de l’élimination de la faiblesse, mais d’une croissance harmonieuse, lorsque la liberté et la responsabilité vont de pair avec la sollicitude mutuelle et une véritable solidarité.
Construire un monde où chacun puisse « s’épanouir » exige, troisièmement, une responsabilité commune courageuse… À chacun sa partie du mur : aux scientifiques et chercheurs, aux entrepreneurs et travailleurs, aux éducateurs et législateurs, à la société civile, aux mouvements populaires et aux communautés religieuses.
Rester humain
À l’ère de l’intelligence artificielle, où la dignité humaine menace de passer au second plan en raison de nouvelles formes de déshumanisation, nous avons le devoir urgent de rester profondément humains et de préserver avec amour cette magnifique condition humaine qui nous a été donnée, qui s’est révélée dans toute sa plénitude en Christ, et qu’aucune machine ne pourra jamais remplacer dans toute sa splendeur. Le véritable progrès naît toujours d’un cœur ouvert aux autres ; d’une intelligence prête à écouter ; d’une volonté qui recherche davantage ce qui unit que ce qui divise.
À tous les chrétiens, à tous les hommes et femmes de bonne volonté, j’adresse un appel pressant : n’ayons pas peur de nous salir les mains sur le chantier de notre temps… Telle est la bénédiction que nous demandons à Dieu et la tâche qui nous attend : être des bâtisseurs de communauté, et non des architectes de Babel ; des serviteurs du Royaume à venir, et non des seigneurs de tours vouées à s’effondrer. Et avec le cœur d’un berger et d’un père, je demande à tous de mettre fin à la construction d’une nouvelle tour de Babel et de s’unir plutôt pour bâtir le bien, afin que l’humanité ne perde jamais sa beauté et que le monde puisse à nouveau reconnaître, dans le cœur humain, le lieu où Dieu souhaite habiter.
Inspiration tirée de la doctrine sociale
L’Église, qui est dans le monde un signe d’unité pour toute la famille humaine, reconnaît dans les questions et les défis de l’époque actuelle le lieu où elle peut exercer sa vocation à l’écoute, au dialogue et au service, en prêtant attention à tout ce qui concerne la vie des hommes et des femmes d’aujourd’hui. Ce lien vivant avec les peuples lui fait prendre de plus en plus conscience que sa mission a une portée historique et qu’elle comporte une responsabilité quant à la manière dont les relations sociales sont façonnées. C’est pourquoi elle ne peut se considérer comme étrangère aux dynamiques qui façonnent le visage de la société.
La doctrine sociale de l’Église est une réalité vivante, engagée dans un dialogue avec l’histoire, les cultures et les sciences, tout en conservant un noyau immuable de vérités… Les fondements et les principes de la doctrine sociale… aident à interpréter les « innovations » de notre époque à la lumière de la dignité fondamentale de la personne humaine. Pour préserver l’être humain à l’ère de l’intelligence artificielle, nous devons, à mon sens, repenser aujourd’hui le bien commun, la destination universelle des biens, la subsidiarité, la solidarité et la justice sociale.
Dignité humaine et droits de l’homme
La dignité fondamentale de chaque être humain ne peut… ni s’acquérir ni se mériter, et n’a pas non plus besoin d’être prouvée… « Une dignité infinie, fondée de manière inaliénable dans son essence, revient à toute personne humaine, indépendamment de toutes les circonstances et quel que soit l’état ou la situation dans lesquels elle se trouve », c’est-à-dire toujours et de manière incontestable. Cette dignité de chaque être humain peut… être qualifiée d’infinie pour deux raisons : parce que l’amour de Dieu, qui l’appelle à l’amitié avec Lui, est infini, et parce qu’elle est absolument inconditionnelle, en ce sens que, même en cherchant pendant une éternité, on ne trouverait jamais rien qui puisse l’annuler ou la nier.
Les droits de l’homme sont inviolables, car « ils sont inhérents à la personne humaine et à sa dignité »… Il serait vain de proclamer les droits de l’homme si l’on ne faisait pas en même temps tout ce qui est nécessaire pour garantir le devoir de les respecter par tous, partout et pour tous«
Si nous considérons notre époque, nous ne pouvons ignorer que la protection des droits de l’homme est aujourd’hui exposée à deux dangers particulièrement graves. Le premier consiste à ne s’y consacrer que de manière purement formelle, tandis que, parallèlement aux progrès technologiques, les atteintes cachées ou manifestes à la dignité humaine ne cessent de se multiplier.
Le second … réside dans le fait que l’on ne parvient plus à discerner le fondement de leur validité universelle, parce que l’on a renoncé à la « recherche des fondements les plus solides pour nos décisions et aussi pour nos lois » … Si cette recherche venait à être abandonnée, il pourrait arriver que des droits considérés aujourd’hui comme inviolables soient à l’avenir remis en cause ou bafoués par ceux qui en ont le pouvoir, peut-être après avoir obtenu un consentement de pure apparence de la part d’une population intimidée ou manipulée.
Bien commun
Il ne correspond ni à la somme des avantages des individus, ni à l’intersection de leurs intérêts particuliers ; c’est un bien supérieur qui appartient à tous et qui ne peut être construit, accru et préservé qu’ensemble… En ce sens, nous pouvons dire que « le tout est plus que la somme des parties » et que, précisément pour cette raison, « la simple somme des intérêts individuels […] n’est pas en mesure de créer un monde meilleur pour l’humanité tout entière ». C’est une illusion de croire qu’il suffit de rechercher son propre progrès pour contribuer au bien de tous, sans avoir à se soucier réellement des autres.
Destination universelle des biens
Ce principe nous rappelle avant tout que Dieu a donné les biens de la terre – la terre, l’eau, l’air, les ressources naturelles – à toute la famille humaine, afin qu’ils servent à la vie de tous, aujourd’hui et à l’avenir, et que chacun a un droit originel à l’usage de ces biens… Par conséquent, « il n’est pas conforme au dessein de Dieu de gérer ce don de telle sorte que seuls quelques-uns profitent de ses avantages »… Parmi les biens universellement destinés à tous, nous devons aujourd’hui inclure également les nouvelles formes de propriété : brevets, algorithmes, plateformes numériques, infrastructures technologiques, données. Dans un contexte où la richesse des nations dépend de plus en plus du savoir et des technologies, un nouveau déséquilibre apparaît lorsque ces biens restent concentrés entre les mains d’une minorité, sans participation ni possibilités d’accès adéquates.
Subsidiarité
Si chaque femme et chaque homme est appelé à façonner sa propre vie et à participer à la construction de la société, alors la forme d’organisation de la société doit elle aussi respecter et promouvoir cette responsabilité. La doctrine sociale de l’Église désigne par le terme de « subsidiarité » le principe selon lequel ce que les individus, les familles, les communautés locales et les organismes intermédiaires sont capables de réaliser ne doit pas être accaparé par des instances supérieures. Les institutions de niveau supérieur doivent reconnaître, protéger et encourager la liberté et la créativité des niveaux inférieurs, tout en coordonnant leurs contributions afin qu’elles servent efficacement le bien commun.
Le principe de subsidiarité s’applique tout particulièrement dans le contexte de la révolution numérique. Dans ce domaine, le niveau supérieur n’est pas l’État, mais chaque grand acteur économique et technologique qui exerce un pouvoir de fait sur les conditions de la vie en société. Le niveau qui accapare les compétences, les données et les pouvoirs de décision est constitué d’entreprises et de plateformes qui définissent les conditions d’accès, les règles de visibilité, les formes de relations et même les opportunités économiques. La subsidiarité exige que ces processus ne soient pas imposés d’en haut de manière opaque et unilatérale, mais qu’ils soient orientés vers le bien commun grâce à la transparence, à la responsabilité et à de véritables formes de participation (contrôles indépendants, transparence des algorithmes, accès équitable aux données, voies de recours).
Solidarité
Chaque être humain est créé à l’image de Dieu et fait partie d’un réseau de relations qui le relie à ses semblables, aux peuples et à la création. … Une telle fraternité n’est pas seulement une aspiration intérieure du croyant, mais une forme sociale et politique qui doit prendre corps dans des décisions et des voies communes. La solidarité est donc la prise de conscience concrète que le destin de chacun est lié à celui de tous : en effet, « nul ne peut se sauver seul »
Dans de nombreux domaines, nous faisons déjà l’expérience d’une sorte de « solidarité de fait » : nos vies sont étroitement liées, l’économie et la communication mondiales font en sorte que ce qui se passe en un lieu a des répercussions de grande envergure, et les réseaux numériques relient en temps réel des personnes et des communautés de toutes les régions du monde. Ce réseau de relations n’est toutefois pas encore une solidarité au sens plein du terme s’il ne se transforme pas en une décision consciente. La foi nous invite à comprendre cette réalité comme un appel : nous ne sommes pas simplement proches les uns des autres, mais nous sommes confiés les uns aux autres, afin que chacun, dans la mesure de ses moyens, assume la responsabilité de la vie et des souffrances de son frère et de sa sœur.
La solidarité exige que les décisions relatives aux données, aux algorithmes, aux plateformes et à l’intelligence artificielle ne tiennent pas seulement compte de l’avantage immédiat d’une poignée de personnes, mais aussi de leurs répercussions sur l’ensemble des peuples et sur les générations futures.
Justice sociale
La notion de « justice sociale » aide à comprendre que l’injustice ne résulte pas seulement de mauvaises décisions prises par des individus, mais aussi de structures, de mécanismes ainsi que de réalités économiques et culturelles qui engendrent presque automatiquement des inégalités. [Jean-Paul II a] parlé de structures du péché qui s’opposent à la volonté de Dieu et exigent un processus de conversion tant personnel que social.
À l’heure actuelle, la justice sociale doit également prendre en compte l’environnement créé par les technologies numériques. La généralisation des réseaux mondiaux, des plateformes et des systèmes d’intelligence artificielle modifie la manière dont nous nous informons, communiquons et accédons aux services. La justice exige d’empêcher l’émergence de nouvelles formes d’exclusion et de privation de liberté : les personnes et les peuples auxquels l’accès aux technologies fondamentales est refusé ou rendu difficile, les communautés soumises à une surveillance invasive, les groupes sociaux défavorisés par des algorithmes opaques qui reproduisent les préjugés et les discriminations. Un ordre social juste à l’ère numérique est un ordre qui garantit à tous un accès égal aux opportunités, qui protège les plus jeunes et les plus fragiles, qui lutte contre la haine et la désinformation, et qui soumet l’utilisation des données et des technologies à un contrôle public, afin que ce ne soit pas le simple profit qui devienne la norme, mais la dignité de chaque personne et le bien-être des peuples.
Technologie et pouvoir
Dans l’encyclique Laudato si’, le pape François a dénoncé l’imposition croissante d’un paradigme technocratique dans le monde globalisé, c’est-à-dire la tendance à subordonner les décisions personnelles, sociales et économiques à la seule logique de l’efficacité, du contrôle et du profit. … La création devient ainsi un objet d’exploitation et les êtres humains sont rabaissés au rang de rouages d’un système qui doit devenir toujours plus efficace. Ce paradigme s’est rapidement répandu ces dernières années, notamment en raison de l’essor de l’intelligence artificielle, des sciences cognitives, des nanotechnologies, de la robotique et des biotechnologies. En soi, ces innovations peuvent constituer une aide précieuse pour le développement humain intégral et la préservation de notre maison commune. Mais c’est précisément en raison de leur puissance qu’elles peuvent agir comme des accélérateurs du paradigme technocratique et nécessitent donc un nouveau cadre spirituel, éthique et politique… « Il apparaît que l’homme moderne n’est pas éduqué à faire un usage correct du pouvoir. »
Les progrès scientifiques les plus extraordinaires, les réalisations techniques les plus étonnantes et la croissance économique la plus impressionnante se retourneront à long terme contre l’homme s’ils ne s’accompagnent pas d’un véritable progrès moral et social… Cela conduit à « avoir plus », mais pas à « être plus », et l’homme court le risque d’être évalué avant tout en fonction des performances qu’il réalise.
Dans le domaine numérique, le contrôle des plateformes, des infrastructures, des données et de la puissance de calcul n’est souvent pas entre les mains des États, mais entre celles de grands acteurs économiques et technologiques qui fixent de facto les conditions d’accès, les règles de visibilité et les possibilités de participation. Lorsque ce pouvoir se concentre entre quelques mains, il risque de devenir opaque et d’échapper au contrôle public. Cela accroît le risque d’une évolution déséquilibrée, génératrice de nouvelles dépendances, d’exclusions, de manipulations et d’injustices. Face à cette concentration du pouvoir dans le monde numérique, les grands principes de la doctrine sociale deviennent des critères permettant d’évaluer et de situer cette nouvelle situation : la dignité inaliénable de la personne humaine, le bien commun, la destination universelle des biens, la subsidiarité, la solidarité et la justice sociale. Ces principes invitent à examiner si le pouvoir des infrastructures numériques et des algorithmes favorise réellement la participation et la responsabilité, protège les plus faibles, garantit l’égalité des chances et reste orienté vers le bien-être de tous.
IA
Les intelligences artificielles ne vivent pas d’expériences, ne possèdent pas de corps, ne ressentent ni joie ni douleur, ne mûrissent pas au sein de relations, ne savent pas, au plus profond d’elles-mêmes, ce que signifient l’amour, le travail, l’amitié et la responsabilité. … Elles ne font pas la distinction entre le bien et le mal, elles ne saisissent pas le sens profond des situations et n’assument pas le poids des conséquences… Elles peuvent imiter le langage, les comportements et les jugements, elles peuvent simuler de l’empathie ou de la compréhension, mais elles ne comprennent pas ce qu’elles provoquent ainsi… leur mode d’apprentissage [diffère] de celui d’un être humain. Il ne s’agit pas de l’expérience d’un être humain qui se laisse façonner par la vie et qui grandit au fil du temps à travers ses décisions, ses erreurs, le pardon et la loyauté ; il s’agit plutôt d’une adaptation statistique fondée sur des données et des retours d’expérience, qui peut certes être très efficace, mais qui n’implique aucune croissance intérieure.
L’utilisation de l’IA n’est jamais une question purement technique : lorsqu’elle est intégrée à des processus qui influencent la vie des personnes, elle entre en contact avec les droits, les opportunités, la réputation et la liberté… Nous ne pouvons pas considérer l’IA comme moralement neutre. En réalité, tout artefact technique implique des choix et des priorités : ce qu’il mesure, ce qu’il ignore, ce qu’il optimise et la manière dont il classe les personnes et les situations. Lorsqu’un système est conçu ou utilisé de manière à traiter certaines formes de vie comme ayant moins de valeur ou à les exclure sans possibilité de contestation, il ne s’agit pas d’un simple outil pouvant être « bien utilisé » : il introduit d’emblée un critère qui va à l’encontre de la dignité inaliénable de la personne humaine. C’est pourquoi le jugement éthique ne doit pas se limiter à se demander si nous utilisons un système donné à des fins bonnes ou mauvaises, mais doit également s’interroger sur la manière dont il est conçu et sur la vision de l’être humain et de la société inscrite dans les données et les modèles qui le guident.
IA, pouvoir et responsabilité
Nous ne devons pas nous contenter d’exiger que les machines agissent de manière morale, c’est-à-dire ce qu’on appelle « l’alignement » de l’IA sur les valeurs humaines. Nous devons avoir le courage d’imposer une condition supplémentaire, à savoir la possibilité de discuter du code éthique à appliquer et de le mettre en adéquation avec les critères de justice sociale que nous partageons. Sinon, ceux qui contrôlent l’IA imposeront leur propre conception de la morale, et celle-ci deviendra l’infrastructure invisible des systèmes. Une IA plus morale ne sert à rien si cette morale est déterminée par une poignée de personnes.
Comme c’est le cas lors de chaque grand tournant technologique, l’IA tend également à renforcer avant tout le pouvoir de ceux qui disposent déjà de ressources économiques, de compétences et d’un accès aux données. Du point de vue du bien commun et de la destination universelle des biens, ce phénomène soulève de sérieuses préoccupations : de petits groupes très influents peuvent orienter l’information et la consommation, conditionner les processus démocratiques et influencer la dynamique économique à leur propre avantage. Cela va à l’encontre de la justice sociale et de la solidarité entre les peuples.
L’innovation technologique peut, d’une certaine manière, constituer une forme humaine de participation à l’acte divin de la création. Les développeurs assument donc une responsabilité éthique et spirituelle particulière, car chaque choix de conception exprime une certaine conception de l’homme. Tout comme le créateur d’une œuvre artistique ou littéraire doit réfléchir aux valeurs qu’elle exprime, ils sont eux aussi tenus de traiter avec le sérieux qui s’impose les valeurs qu’ils intègrent dans leurs projets : avec transparence, avec responsabilité envers les communautés concernées et avec attention, afin de s’assurer que ce qui en résulte est bel et bien un bien.
Ce que nous ne devons pas perdre
Le danger ne réside pas seulement dans l’utilisation abusive de certaines technologies, mais dans le fait que le paradigme technocratique qui nous entoure, et qui est encore renforcé par la révolution numérique et l’IA, fait passer pour juste et normale une vision inhumaine – une vision selon laquelle la plénitude de la vie consiste à posséder davantage, à réduire les faiblesses, d’exclure l’imprévu et de tout contrôler. Lorsque l’efficacité devient la norme, l’être humain est tenté de se considérer comme un projet à optimiser et non comme une créature appelée à la relation et à la communauté.
En réalité, il est toujours erroné de réduire l’être humain à une seule dimension. En effet, ce n’est pas seulement le manque qui engendre le désordre. Ce qui croît sans mesure peut lui aussi devenir une forme de pauvreté. Dans un écosystème, l’équilibre est perturbé lorsqu’une seule espèce se propage au détriment des autres. Il en va de même chez l’être humain lorsqu’une seule capacité prétend être la référence absolue. Ainsi, lorsque l’intelligence est érigée en absolu, d’autres dimensions essentielles de la vie passent au second plan : les sentiments, la volonté, le dévouement et les relations.
Les promesses de salut technologiques et les limites humaines
Notre rapport à la vie semble aujourd’hui traverser une crise. Tout ce qui apparaît comme une « limitation » – incapacité, maladie, vieillesse, souffrance, vulnérabilité – est généralement considéré d’abord comme un défaut à corriger et non comme une circonstance grâce à laquelle l’être humain mûrit et s’ouvre aux relations. Or, nous devons garder à l’esprit que l’être humain ne s’épanouit pas malgré ses limites, mais souvent précisément grâce à elles… C’est précisément grâce à nos limites qu’il y a de la place pour la compassion, pour une préoccupation sincère envers les besoins des autres, pour une générosité qui surprend même au cœur des ténèbres et de l’échec, pour des expériences spirituelles et pour l’adoration de Dieu. … Même si la limitation est vécue comme une douleur intérieure, la sagesse humaine nous dit de ne pas l’éliminer ni la réprimer, mais de l’intégrer. Pour réprimer complètement cette douleur, il faudrait en fin de compte éteindre aussi l’amour et le désir.
Lorsque l’être humain est considéré comme un matériau qu’il faut perfectionner ou dépasser, il devient plus facile d’accepter que certaines personnes soient perçues comme moins utiles, moins dignes d’affection, moins dignes. Au nom du progrès, on peut envisager des « sacrifices nécessaires » et faire ainsi payer aux plus faibles le prix d’une prétendue optimisation de l’espèce… C’est une chose d’intégrer les technologies dans une vision humaine et axée sur les relations ; c’en est une tout autre de se laisser guider par un imaginaire qui dévalorise la finitude et promet un « salut » purement technique.
Lorsque la finitude est véritablement acceptée, elle n’appauvrit pas l’homme, mais l’ouvre à la reconnaissance du visage de Dieu et de son prochain. C’est précisément parce qu’il fait l’expérience de la finitude – la vulnérabilité, la douleur et l’échec – qu’il peut reconnaître comme inviolables sa propre dignité et celle de ses semblables.
C’est pourquoi l’humanité – magnifique et blessée – ne doit être ni remplacée ni dépassée. Elle peut accueillir les progrès techniques pour soulager les souffrances et ouvrir de nouvelles possibilités, mais seulement si, ce faisant, elle ne renie pas ce qui la rend humaine, à savoir la capacité à entrer en relation et à aimer.
Depuis des siècles, la tradition chrétienne affirme que l’homme n’est pas confiné aux limites de sa nature, mais appelé à se dépasser : non pas pour fuir la réalité ou pour mépriser les limites, mais pour s’accomplir dans l’amour. La foi connaît un « au-delà » qui vient de la grâce de Dieu. Cette transformation est l’œuvre du Saint-Esprit… Ce qui sauve l’homme, ce n’est pas une autonomie accrue, mais une relation qui libère, une communion qui transforme. Dans ce contexte, une technologie qui classe et optimise ce qui existe déjà peut, sans le vouloir, devenir un obstacle au changement et à la croissance. Pour un algorithme, une erreur est quelque chose qui doit être corrigée ; pour un être humain, elle peut être le début d’un changement profond. L’avenir d’un être humain n’est pas prévisible. Il est confié à sa liberté, élevée par la grâce inépuisable de Dieu.
À ce stade, je passe quelques paragraphes qui traitent des conséquences de cette réflexion sur les défis actuels : démocratie, liberté, éducation, travail, guerre et paix… En conclusion, le pape Léon aborde la question de l’amour – et la perspective du Christ.
Une question d’amour
L’IA rend-elle « la vie humaine sur cette terre véritablement plus “humaine” à tous égards ? Rend-elle la vie « plus digne de l’homme » ? » Si la réponse est « oui », alors nous pouvons y voir une bonne opportunité, qu’il convient d’exploiter de manière responsable sur la voie d’une reconstruction patiente et collective, à l’image de la renaissance de la ville de Jérusalem décrite dans le livre de Néhémie. Si, en revanche, le pouvoir grandit tandis que le cœur s’atrophie et que les liens se brisent, alors nous sommes confrontés à une nouvelle forme de Babel : une construction grandiose, mais inhumaine.
Nous interroger sur la manière dont nous interprétons et vivons ces deux types de progrès revient en fin de compte à interroger notre propre cœur. En effet, la manière dont nous comprenons et façonnons nos relations, notre travail et nos institutions révèle nos valeurs fondamentales et découle en fin de compte de ce qui nous tient le plus à cœur. C’est l’amour qui nous guide : ce que nous aimons véritablement, en tant qu’individus comme en tant que société, détermine notre vie et nos actions.
L’ère de l’IA ne fait pas exception à cette règle : la construction de Babel ou celle de Jérusalem commence en chacun de nous.
Le Christ
En Christ, nous comprenons que l’être humain est appelé à participer à l’œuvre de la création, plutôt que d’assister avec résignation aux évolutions technologiques qui restreignent notre liberté et notre responsabilité. La dignité que le Saint-Esprit confère à chacun de nous se manifeste également dans la capacité à mener une réflexion critique, à choisir librement, à aimer de manière désintéressée et à nouer des relations authentiques. Aucun système informatique, aussi sophistiqué soit-il, ne peut créer un cœur qui se donne, ni une conscience qui reconnaît le bien. Même si les machines sont d’une efficacité hors du commun, le centre de l’histoire reste un visage humain qui aspire à être regardé.
Ce visage humain est la plénitude vers laquelle l’histoire converge. C’est le mystère de la récapitulation, la certitude que le Père a décidé de tout ramener, au ciel comme sur terre, vers le Christ, vers lui, le Chef unique (cf. Ep 1, 10).
Dans ce dessein, rien de ce qui est véritablement humain ne sera perdu ; au contraire, tout sera purifié et réuni en Celui qui recueille chaque fragment de vie, chaque larme et chaque véritable accomplissement humain, afin de les préserver du néant et de les remettre, rachetés, au Père.
Si cela a éveillé ta curiosité, que tu as une soirée devant toi et un verre de vin rouge, tu peux lire l’encyclique dans son intégralité ici, sur le site web du Vatican : Magnificas Humanitas (63 pages).
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Depuis le début de la guerre en Ukraine, une chose est claire : les foyers de tension dans le monde ne se sont pas éteints, mais ont repris de plus belle, nous précipitant d’une crise à l’autre. Quel est le rôle des chrétiens dans ce contexte ? Et où se trouve l’espoir dans cette situation ?
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La Suisse est souvent considérée à l’échelle internationale comme un modèle de démocratie qui fonctionne. Grâce à ses instruments de démocratie directe, tels que l’initiative populaire et le référendum, le pouvoir politique semble particulièrement proche du peuple. Pourtant, un examen plus approfondi montre que la Suisse présente elle aussi divers déficits démocratiques.
Ces déficits démocratiques expliquent pourquoi les intérêts économiques l’emportent souvent sur la volonté populaire.
Financement opaque de la politique
Le financement de la politique constitue un problème central. En Suisse, les milieux disposant de moyens financiers importants, tels que les entreprises, les associations ou les particuliers fortunés, ont nettement plus de possibilités d’influencer les processus politiques. Ils peuvent soutenir les campagnes électorales et référendaires à coups de sommes considérables et ainsi influencer l’opinion publique plus fortement que d’autres acteurs. Cela conduit à des conditions inégales dans la compétition politique et fausse la volonté populaire. Le principe démocratique « une personne, une voix » s’en trouve ainsi sapé, car les moyens financiers se traduisent de facto par une influence accrue. Il est particulièrement problématique que les intérêts économiques sectoriels acquièrent ainsi un poids excessif, alors que dans une démocratie, ce sont en réalité les intérêts de la population qui devraient être au centre des préoccupations.
À cela s’ajoute la dépendance de nombreux politiciens et partis vis-à-vis des bailleurs de fonds. Quiconque a déjà bénéficié d’un soutien financier important ou en dépend pour être réélu se retrouve facilement dans une situation de dette envers ses bailleurs de fonds. Cela peut conduire à ce que les décisions politiques ne soient plus prises uniquement dans l’intérêt général, mais tiennent également compte des attentes des soutiens. Si de telles dépendances sont souvent difficiles à prouver, elles constituent néanmoins un risque structurel pour l’indépendance de la politique. Outre des personnalités politiques que je connais personnellement et qui m’ont fait part de leurs dépendances, un exemple bien connu est le revirement soudain de la PDC sur la taxe sur les bonus en 2012, après avoir reçu un don important de l’UBS.
Un autre aspect important est la transparence du financement de la politique. Depuis l’automne 2022, les partis au niveau fédéral doivent divulguer les dons supérieurs à 15 000 francs, et pour les campagnes, cela concerne les budgets à partir de 50 000 francs. Mais la résistance à une transparence totale reste forte. Les partis qui bénéficient fortement de grands donateurs, en particulier, n’ont guère intérêt à divulguer l’intégralité de leur financement. Dans le canton de Schaffhouse, la majorité parlementaire et gouvernementale a refusé pendant des années de mettre en œuvre une initiative populaire sur la transparence. Dans le même temps, l’exemple de Schaffhouse montre toutefois que la population peut tout à fait intervenir dans de tels cas et imposer sa volonté, ce qui est à son tour un signe du bon fonctionnement des mécanismes démocratiques.
Perméabilité du système aux lobbies
Outre le financement de la politique, la forte perméabilité du système politique aux groupes de pression constitue également un problème. Au niveau parlementaire notamment, les groupes d’intérêt disposant de moyens financiers importants ont un accès particulièrement facile aux décideurs par rapport à ce qui se passe à l’étranger. Un exemple souvent cité est l’influence de l’industrie du tabac, domaine dans lequel la Suisse se classe au deuxième rang mondial en termes de mauvaise performance par rapport à d’autres pays. De telles influences peuvent conduire à ce que les préoccupations de santé publique ou sociales passent après les intérêts économiques.
Un autre déficit démocratique résulte de l’influence des grands acteurs économiques, en particulier du secteur financier et des multinationales. La dépendance de la Suisse vis-à-vis de certaines grandes entreprises permet à ces dernières d’exercer une pression politique considérable et conduit régulièrement à des décisions du Conseil fédéral et du Parlement qui leur sont favorables. Lorsqu’une entreprise est considérée comme « trop grande pour faire faillite » (too big to fail) ou même « trop grande pour être sauvée » (too big to be saved), un potentiel de chantage apparaît.
Une séparation des pouvoirs imparfaite
La structure institutionnelle de la démocratie suisse soulève également des questions. La séparation des pouvoirs n’est pas pleinement mise en œuvre, car le Parlement élit à la fois le Conseil fédéral et le Tribunal fédéral.
De plus, il n’existe pas, au niveau fédéral, de Cour constitutionnelle chargée de vérifier la conformité des lois avec la Constitution. Il en résulte que le Parlement occupe une position très forte. Par le passé, il est arrivé à plusieurs reprises que des initiatives acceptées par le peuple ne soient pas mises en œuvre, ou seulement partiellement. Citons par exemple l’initiative de Rothenthurm, l’initiative des Alpes, l’initiative contre la publicité pour le tabac, mais aussi, à l’inverse, l’initiative contre l’immigration de masse de l’UDC. Cette pratique soulève la question de savoir dans quelle mesure la démocratie directe a réellement le dernier mot ou si, en fin de compte, c’est le Parlement qui interprète et relativise la volonté populaire. Dans le cadre de l’initiative « Enfants sans tabac », la Commission de la santé du Conseil national a déclaré ouvertement que le Parlement était l’instance suprême et non le peuple. Dans le même esprit, le Parlement a décidé en 2022 d’acheter des avions de combat F-35, alors qu’une initiative populaire s’y opposait et qu’il existait des doutes massifs quant à leur coût et à leur efficacité, doutes qui se sont confirmés par la suite.
Discrimination et exclusion de certains groupes de population
Un autre problème réside dans le niveau parfois insuffisant de l’éducation civique. De nombreuses personnes ne disposent pas des connaissances nécessaires pour comprendre les enjeux politiques complexes. Cela les rend vulnérables aux messages simplistes, à la manipulation, voire aux théories du complot. Or, une démocratie qui fonctionne repose sur des citoyennes et des citoyens informés, capables d’analyser les informations de manière critique.
De plus, certains groupes de population sont exclus de la participation politique, en particulier les étrangers et les jeunes de moins de 18 ans. Bien qu’ils soient parfois fortement concernés par les décisions politiques, ils n’ont pas le droit de vote au niveau national. Cela constitue une restriction du principe démocratique selon lequel toutes les personnes concernées devraient pouvoir participer aux décisions.
Les tendances actuelles sont également préoccupantes
Outre ces déficits structurels, on observe également des tendances récentes qui sont préoccupantes. À l’instar d’autres pays, la Suisse connaît des évolutions dans lesquelles des acteurs puissants tentent de restreindre les voix critiques.
Ainsi, en 2015, par exemple, des lois ont été renforcées, punissant la publication d’informations liées au secret bancaire d’une peine pouvant aller jusqu’à trois ans d’emprisonnement, soit autant que pour un homicide par négligence. Cela rend impossible le journalisme d’investigation en Suisse et entrave la mise au jour des dysfonctionnements. Cette pression sur les médias est également exercée de manière active, comme en témoignent par exemple la plainte déposée contre le Tages-Anzeiger pour son reportage sur le blanchiment d’argent d’une banque genevoise ou la perquisition effectuée dans les locaux d’« Inside Paradeplatz ».
Les possibilités de censure ont été élargies, notamment par la facilitation des décisions superprovisoires en cas d’« intérêt digne de protection » au lieu de se limiter à un « intérêt particulièrement digne de protection ». Cela permet de supprimer plus rapidement des informations, avant même qu’un débat public puisse avoir lieu à leur sujet. Dans certains cas, cela a pour conséquence que des informations politiquement pertinentes ne parviennent même pas au public, comme dans le cas des affaires concernant le conseiller d’État genevois Pierre Maudet.
Entraves à la société civile
Un autre exemple concerne le traitement réservé aux organisations non gouvernementales (ONG). À la suite du vote sur l’initiative pour des multinationales responsables, lors duquel les acteurs de la société civile ont réussi à mobiliser les citoyens avec un succès étonnant, des services du Département fédéral des affaires étrangères, proches des milieux économiques et relevant du conseiller fédéral Cassis, ont pris des mesures visant à restreindre la marge de manœuvre des ONG. Il s’agit notamment de la suppression des subventions pour le travail de sensibilisation aux causes politiques du sous-développement ou de l’interdiction pour les ONG de mener des actions de sensibilisation dans les écoles. Des organisations telles que StopArmut ont été touchées par ces mesures.
Une loi visant à exclure le travail politique des ONG de l’exonération fiscale est actuellement en discussion au Parlement. Cela entraînerait une charge administrative importante et des coûts supplémentaires, ce qui entraverait ce travail.
Surveillance et interdiction des débats politiques
Malgré la révélation de l’affaire des fiches à la fin des années 1980 et le durcissement des lois qui s’en est suivi, le Service de renseignement de la Confédération a continué de surveiller des organisations d’opposition – par exemple Public Eye ou les Verts – notamment en raison d’un « risque de radicalisation ». L’extension de cette surveillance est en cours.
Dans le canton de Vaud, le conseiller d’État Borloz a interdit les débats politiques réunissant des participants de tous les partis dans les écoles avant les élections fédérales de 2023. Deux ans plus tard, le Tribunal cantonal a donné suite à un recours contre cette interdiction. L’interdiction était illégale.
Concentration des médias et pouvoir de l’information
L’évolution du paysage médiatique est un thème clé.
- La concentration croissante des médias traditionnels et des « réseaux sociaux » entre les mains d’un petit nombre de propriétaires peut orienter la formation de l’opinion vers l’idéologie et les intérêts de ces derniers, faussant ainsi la démocratie. Cette tendance est déjà bien avancée en France et aux États-Unis : https://christnet.ch/fr/non-a-linitiative-contre-la-ssr/
- Les réseaux sociaux, où il n’y a plus de vérification des faits et qui offrent des possibilités illimitées à leurs propriétaires – par exemple Elon Musk –, aux industries disposant de moyens financiers importants et aux intérêts nationalistes – par exemple les bots russes –, constituent un danger pour la démocratie, car ils favorisent fortement la désinformation et l’incitation à la haine.
- L’intelligence artificielle jouera à l’avenir un rôle clé dans l’information de la population. La création d’entreprises spécialisées dans l’intelligence artificielle nécessite des milliards, que seuls les super-riches peuvent réunir. Ce sont eux qui déterminent alors quelles informations l’intelligence artificielle met à disposition lors d’une requête.
- Dans le même temps, les médias indépendants subissent des pressions politiques et économiques, ce qui peut affaiblir leur rôle d’instance de contrôle critique.
Accumulation de richesse – et donc de pouvoir
Enfin, la concentration croissante de la richesse constitue également un défi fondamental pour la démocratie. Lorsque de plus en plus de fortune se trouve entre les mains d’un petit nombre de personnes, l’influence de cette minorité fortunée sur la politique, l’économie, les médias et l’information s’accroît.
Poser dès maintenant les jalons pour la démocratie !
En résumé, on peut retenir que la Suisse, malgré sa forte tradition démocratique, est confrontée à divers défis. Ceux-ci concernent aussi bien des aspects structurels tels que le financement de la politique et la séparation des pouvoirs que des évolutions récentes dans le domaine des médias et de l’économie mondiale. Il est nécessaire de se pencher en permanence sur ces déficits démocratiques afin de garantir la qualité et la crédibilité de la démocratie à long terme.
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Pour le bon Samaritain, l’amour du prochain était très direct : quelqu’un gisait sur son chemin, saignant et souffrant. Au XXIe siècle, l’amour du prochain est devenu complexe, et rien ne l’illustre mieux que l’intelligence artificielle (IA). Grâce à l’IA, nous pouvons causer des souffrances incommensurables – ou les empêcher. Mais lorsque nous le faisons, c’est surtout de manière indirecte.
Les gros titres sont omniprésents : le journal « Finanz und Wirtschaft » parle de l’explosion de la demande en électricité due à l’IA1 , la télévision suisse débat pour savoir si remercier l’IA pour une réponse est un gaspillage d’énergie2 , et ma propre université de Fribourg m’encourage à faire preuve de retenue dans l’utilisation de l’IA3 .
L’impact environnemental direct de l’IA est faible
Mais cette impression est trompeuse : l’impact environnemental direct de l’utilisation personnelle de l’IA est négligeable. Si l’IA avait rédigé ce texte, cela aurait nécessité plus de cent fois moins d’énergie que si mon ordinateur portable et moi-même avions créé ce texte ensemble4 . Si vous lisez ce texte sur votre ordinateur portable en dix minutes, cela consomme autant d’énergie que dix requêtes d’IA5 . La lecture à l’écran n’est même pas le principal responsable. La production d’un livre physique consomme autant d’énergie que 6000 requêtes d’IA6 . Il en va de même pour la consommation d’eau. Un livre de 400 pages nécessite autant d’eau qu’un million de requêtes IA7 .
Dans le détail, ces chiffres sont certes tous très incertains (et ils se réfèrent principalement à des requêtes textuelles, et non à des requêtes image/vidéo). Mais l’ordre de grandeur n’est pas incertain. En tant qu’individus, nous pouvons faire beaucoup pour l’environnement, par exemple en votant, en faisant des dons, en adoptant un régime végétarien ou en renonçant aux voyages en avion et autres déplacements, mais pas en renonçant aux requêtes IA.
Si l’utilisation de l’IA ne représente qu’une petite fraction de l’empreinte écologique de chacun d’entre nous, il en va de même pour l’empreinte de l’humanité dans son ensemble. En 2024, les centres de données IA étaient responsables de moins d’un millième des émissions mondiales de CO2, soit environ cinquante fois moins que la production de ciment8 . Cette estimation est très incertaine et concerne surtout l’année 2024. En matière d’IA, cela remonte à l’âge de pierre. Mais l’avenir est moins dramatique qu’on ne le présente souvent. Même si la consommation électrique des centres de données double en 2030, comme le prévoit l’Agence internationale de l’énergie, cela ne représentera « que » 3 % de la consommation mondiale9 . De plus, nous voyons des solutions plus claires pour une production propre dans le domaine de l’électricité que dans des secteurs tels que le ciment, l’acier, le transport aérien ou l’agriculture10 .
L’IA est tout sauf inoffensive
Mais il y a un gros « mais ». Si l’impact direct de l’IA sur l’environnement est peut-être faible, son impact indirect ne l’est pas. L’IA pourrait bouleverser notre monde, et si elle le fait, cela ne se fera pas sans affecter l’environnement.
« Les effets directs de l’IA sur l’environnement sont peut-être minimes, mais ses effets indirects ne le sont pas. »
Les économistes s’attendent généralement à ce que l’IA stimule sensiblement la croissance économique11 . Les voitures autonomes pourraient contribuer à augmenter le volume du trafic. L’IA pourrait renforcer les régimes totalitaires, car elle leur permettrait de mieux contrôler la population, ou saper les régimes démocratiques en concentrant le pouvoir économique – deux scénarios qui constitueraient une menace pour la réglementation politique des problèmes environnementaux. Les effets de ce type ont sans doute un impact bien plus important que les émissions des centres de données eux-mêmes.
Bien sûr, le contraire pourrait également se produire. Si l’IA permet de raccourcir et de fluidifier les trajets dans Google Maps, c’est bon pour l’environnement. De même, il est bon pour la durabilité que l’IA accélère la recherche sur les technologies propres, diffuse des informations factuelles dans les débats environnementaux polarisés et idéologiques ou permette de mieux prévoir les tempêtes et les sécheresses.
Je ne vois actuellement aucune preuve particulièrement solide indiquant que les effets indirects de l’IA sur l’environnement sont globalement bons ou mauvais. Mais je vois des preuves solides indiquant qu’ils pourraient être importants : soit très bons, soit très mauvais. Contrairement aux effets directs des centres de données, l’éventail des conséquences possibles est énorme. La raison est simple : l’IA a de nombreuses capacités. Si je devais parier, je parierais que l’IA sera plus transformatrice que des innovations technologiques telles que la radio, le laser ou le GPS, et même que l’Internet ou l’électricité.
Si nous ne considérons pas uniquement les conséquences environnementales de l’IA, mais examinons plus globalement ses effets sur la dignité et le bien-être des créatures de Dieu, alors des déclarations un peu plus claires sont possibles. À l’heure actuelle, en effet, des scénarios radicalement négatifs – y compris une perte de contrôle sur cette technologie – ne peuvent être exclus avec une probabilité suffisamment élevée pour compenser les éventuelles conséquences positives pour l’avenir. Le lauréat du prix Nobel Geoffrey Hinton, l’un des trois « parrains » de l’IA, a publiquement estimé à 10-20 % la probabilité d’une extinction de l’humanité causée par l’IA au cours des trois prochaines décennies12 . Dans une enquête menée auprès de plus de deux mille membres de la communauté des chercheurs en IA, un tiers d’entre eux ont estimé à au moins 10 % la probabilité que l’IA conduise à un résultat aussi grave que l’extinction de l’humanité13 .
Un tel danger ne peut être compensé par presque rien. Même si l’IA pourrait reléguer les sécheresses, la dépression et les dictateurs dans les livres d’histoire, les risques négatifs sont actuellement trop élevés pour que nous soutenions cette technologie.
Conclusion
La conclusion est donc la suivante :
- Les effets directs de l’IA sur l’environnement sont faibles.
- Les effets indirects de l’IA sur l’environnement pourraient être très importants, tant dans le sens positif que négatif.
- Les autres effets de l’IA pourraient également être très positifs ou très négatifs. Cependant, les conséquences négatives potentielles sont si graves et si difficiles à exclure que nous devrions faire preuve d’une grande prudence à l’égard de l’IA.
Ou, pour le résumer en un slogan : le scepticisme vis-à-vis de l’IA est justifié …
mais pas parce que l’IA consomme beaucoup d’énergie (sans même apporter quoi que ce soit, puisqu’elle ne sait rien faire) ;
mais précisément parce que l’IA peut faire beaucoup (sans même consommer beaucoup d’énergie).
Et une conclusion qui va au-delà de l’IA
On pourrait considérer comme une heureuse coïncidence le fait que les impacts environnementaux directs de l’IA soient souvent surestimés. Car après tout, cette surestimation alimente le scepticisme à l’égard de l’IA – et ce scepticisme est justement justifié ! Conclusion correcte, raisonnement erroné.
Mais je ne pense pas qu’il faille se réjouir de cette surestimation. En fin de compte, il est payant de s’efforcer de saisir la réalité avec précision. Les effets de nos actions sont devenus beaucoup plus complexes au cours des dernières décennies. Aujourd’hui, ceux qui veulent servir leur prochain devraient consacrer la moitié de leur temps à évaluer comment ils peuvent réellement le servir, et seulement l’autre moitié à mettre ces idées en pratique. Nous pratiquons ainsi une charité plus efficace que si nous agissons à l’aveuglette, par exemple en renonçant aveuglément aux demandes d’IA, alors que celles-ci pourraient nous aider à servir notre prochain.
Le monde n’est pas devenu si confus que nos efforts pour mieux le comprendre ne valent plus la peine. Nous pouvons continuer à évaluer ce qui aide beaucoup notre prochain et ce qui l’aide peu. Pour cela, il est toutefois nécessaire que nous :
- écoutions moins notre intuition, qui surestime les effets directs et visibles, et écoutions davantage les experts (soigneusement sélectionnés) ;
- accordions moins d’importance au fait qu’une chose ait un effet positif ou négatif, et accordions davantage d’importance à l’ampleur de ces effets ;
- croyons moins aux récits manichéens globaux et immuables et soyons plus ouverts aux nouvelles données et arguments qui ne cadrent pas avec notre vision du monde actuelle.
Sources
1. https://www.fuw.ch/ai-boom-laesst-strombedarf-explodieren -855216581552
2. https://www.srf.ch/sendungen/kassensturz-espresso/espresso/ kuenstliche-intelligenz-hoeflich-zur-ki-eine-reine-energieverschwendung
3. https://www.unifr.ch/durabilite/assets/public/assets/uploads/L_impact_nerg_tique_de_l_utilisation_de_l_IA_1.pdf
4. https://andymasley.substack.com/p/a-cheat-sheet-for-conversations-about? open=false#%C2%A7ais-effect-on-climate-will-mostly-depend-on-how-its-used-not-on-what-happens-in-data-centers:~:text=Using%20a%20laptop%20for%201%20minute
5. https://andymasley.substack.com/p/a-cheat-sheet-for-conversations-about? open=false#%C2%A7ais-effect-on-climate-will-mostly-depend-on-how-its-used-not-on-what-happens-in-data-centers:~:text=to%20use%20more%20energy%20per%20minute%20than%20ChatGPT
6. https://andymasley.substack.com/ p/a-cheat-sheet-for-conversations-about?open=false#%C2%A7ais-effect-on-climate-will-mostly-depend-on-how-its-used-not-on-what-happens-in-data-centers:~:text=going%20to%20use%20more%20energy
7. https://andymasley. substack.com/p/the-ai-water-issue-is-fake?open=false#%C2%A7how-big-of-a-deal-is-it-that-data-centers-use-potable-water: ~:text=%2D%202550%20prompts-,A%20400%20page%20book%20%2D%201%2C000%2C000%20prompts,-If%20you%20want
8. https://andymasley.substack.com/p/a-cheat-sheet-for-conversations-about? open=false#%C2%A7ais-effect-on-climate-will-mostly-depend-on-how-its-used-not-on-what-happens-in-data-centers:~:text=But%20all%20AI,as%20cement%20production.
9. https://www.iea.org/reports/energy-and-ai/energy-demand-from-ai# : ~:text=Notre scénario de base révèle que la consommation mondiale d’électricité des centres de données devrait doubler pour atteindre environ 945 C2%A0TWh%20d’ici 2030 dans le scénario de base, soit un peu moins de 3 % de la consommation mondiale totale d’électricité en 2030.
10. Les chiffres présentés dans cette section s’appuient principalement sur les analyses d’Andy Masley. Il présente ses chiffres de manière transparente, les justifie avec sobriété, expose les incertitudes et examine les chiffres divergents, ou plutôt les récits divergents. À ma connaissance, il n’y a pas d’objections significatives à sa conclusion. Lorsqu’il s’agit de faits controversés dans le domaine de l’environnement, je m’en remets à Hannah Ritchie, spécialiste des données et de l’environnement, qui a explicitement recommandé les recherches d’Andy Masley. D’autres sources indépendantes vont dans le même sens. Une autrice de renom a considérablement ajusté ses chiffres sur la consommation d’eau de l’IA sur la base des recherches de Masley. Je tiens ici à souligner avec gratitude que cet article ne s’appuie pas seulement sur les chiffres du travail d’Andy Masley, mais qu’il bénéficie également plus largement de son cadre de réflexion et de son argumentation.
11. https://tecunningham.github.io/posts/2025-10-19-forecasts-of-AI-growth-extended.html
12. https://www.theguardian.com/technology/2024/dec/27/godfather-of-ai-raises-odds-of-the-technology-wiping-out-humanity-over-next-30-years
13. https://arxiv.org/abs/2401.02843
Cet article a été publié pour la première fois sur Insist.
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L’initiative contre la SSR sera soumise au vote le 8 mars. Au lieu des 335 francs actuels, la SSR ne coûterait plus que 200 francs aux utilisateurs. Cette réduction des redevances revient à laisser le pouvoir de l’information aux mains des milliardaire et ses grandes entreprises de médias.
Le recul de la démocratie dans toutes les régions du monde est également lié à la polarisation de l’information due à la concentration des médias et aux algorithmes d’Internet. Dans ce contexte, il est essentiel de maintenir une source d’information relativement fiable et répandue telle que la SSR. Car la démocratie a besoin de vérité et d’informations équilibrées.
Changement dans les médias en Suisse – L’argent et les idéologies des riches prennent-ils le dessus ?
Au cours des dernières décennies, le nombre de journaux régionaux en Suisse a diminué, principalement en raison de fusions et de rachats. Ceux qui restent sont concentrés entre les mains d’un nombre toujours plus restreint de propriétaires et sont en partie rachetés et fusionnés par des milliardaires.
- Tamedia détient près de 50 % du marché suisse des journaux
- AZ/NZZ détient près de 20 % en Suisse alémanique
- Ringier et, avec lui, la maison d’édition Axel Springer concentrent également une grande partie
- Tito Tettamanti a été le premier milliardaire à acheter la maison d’édition Jean Frey en 2001 et à changer l’orientation de son magazine Weltwoche. En 2010, c’est au tour de la Basler Zeitung, qui, malgré les dénégations de Christoph Blocher, est tombée entre ses mains. En 2018, Blocher a vendu la BaZ à Tamedia, mais a reçu en échange toute une série d’hebdomadaires gratuits qui touchent désormais plus d’un demi-million de foyers chaque semaine et véhiculent largement la propagande de l’UDC.
Dans ces conditions, le paysage médiatique s’est légèrement déplacé vers la droite au cours des dernières décennies. Les médias chrétiens sont également concernés. Eux aussi dépendent des grands donateurs et de leur opinion. Certaines voix s’élèvent pour dire que c’est une bonne chose, car les médias ont toujours été plutôt de gauche. Le mythe, volontiers entretenu par divers milieux, selon lequel les médias seraient de gauche ne résiste pas à l’analyse scientifique : une étude menée par l’Université de Zurich entre 2018 et 2023 montre un regroupement plutôt centriste, avec des écarts vers la gauche et vers la droite. La SRF n’est apparemment pas non plus de gauche. En outre, l’évaluation régulière de l’Université de Zurich sur la couverture médiatique des initiatives et d’autres votations montre que les causes de gauche ne s’en sortent généralement pas mieux… Mais la majorité des journalistes ne sont-ils pas «de gauche» ? Une enquête de la ZHAW semble leur donner raison. Cependant, ce sont apparemment les éditeurs, et non les journalistes, qui décident de la direction à prendre. L’orientation des médias est manifestement plus libérale que conservatrice, mais tout aussi libérale à droite qu’à gauche.
Un regard sur l’étranger : où cela peut mener
D’autres pays ont déjà fait un pas en avant dans ce domaine :
- Au Royaume-Uni, Rupert Murdoch et d’autres conservateurs de droite ont racheté de nombreux médias dès les années 70 et ont réussi, grâce à leur propagande, à faire élire Margaret Thatcher et à promouvoir son idéologie de désolidarisation.
- En France, Vincent Bolloré s’est construit au cours des 20 dernières années une position similaire à celle de Murdoch, tout comme les familles Dassault et Pierre-Edouard Stérin. Plusieurs études se sont penchées sur la concentration des médias en France. Libération résume la situation comme suit : en février 2022, 11 milliardaires détenaient 81 % des ventes de quotidiens nationaux, 95 % des hebdomadaires d’intérêt général, 47 % des parts d’audience radio et 57 % des parts d’audience télévision. Parmi les milliardaires qui dominent le marché des médias, Vincent Bolloré se distingue particulièrement. Cette concentration a entraîné un essor encore plus fort des mouvements conservateurs de droite en France que dans le reste de l’Europe occidentale.
- Aux États-Unis, le processus de fusion des médias et de réduction de la couverture médiatique locale est en cours depuis longtemps. Aujourd’hui, seuls les milliardaires peuvent se permettre d’acheter des médias. Ceux-ci exercent désormais une influence plus forte : Jeff Bezos de Amazon a racheté le Washington Post, autrefois plutôt de gauche, et a renforcé le blocage des reportages critiques en 2025. Ces dernières années, des personnes exposés à la critique ont commencé à intenter des procès en dommages-intérêts se chiffrant en millions contre les médias qui publient des articles qui leur déplaisent (Weaponized Lawsuit), ce qui peut entraîner un « effet dissuasif », c’est-à-dire une autocensure. Le président Trump a encore accru cette pression par de nombreuses poursuites judiciaires se chiffrant en milliards, des menaces et des mesures légales. CBS a ainsi dû être vendue à l’un de ses amis. Son émission satirique très populaire avec Stephen Colbert, critique de Trump, sera arrêtée en mai 2026.
Dans le cadre de l’objectif visant à faire taire les opposants, le financement des chaînes de télévision publiques aux États-Unis a également été supprimé. Cela montre un parallèle avec la Suisse, où l’initiative SRG émane également du parti le plus proche de Trump (et dont les figures de proue, Blocher et Köppel, sont des sympathisants du président américain).
Nous avons besoin de médias indépendants et désintéressés pour lutter contre la propagande
Dans le même temps, de plus en plus de personnes s’informent sur Internet et y trouvent souvent des informations et des algorithmes appartenant à des milliardaires tels que Mark Zuckerberg et Elon Musk, qui ont parfois des intentions de propagande d’extrême droite. Ils laissent également libre cours à la désinformation, à la diffamation et à la propagande haineuse. Nous sommes passés d’une ère d’information à une ère de désinformation.
En cette période de tensions croissantes et de polarisation sociale, nous avons besoin de médias qui disposent encore de suffisamment de temps pour produire des reportages bien documentés et non motivés par des intérêts particuliers, qui, comme la SSR, doivent respecter un temps d’antenne équilibré pour tous les partis et qui sont en mesure de vérifier correctement les faits. Car si seuls les intérêts sont poursuivis, c’est la propagande qui prévaut, et non la vérité. En tant que chrétiens attachés à la vérité, nous devrions considérer cela comme une situation d’urgence.
On entend parfois dire que la SSR est « contrôlée par l’État » et fait de la propagande d’État. Or, ces accusations découlent de théories du complot et de la crainte d’un État tout-puissant (idée encouragée par les milieux économiques intéressés par une plus grande liberté). En effet, en Suisse, « l’État » n’est pas de gauche (voir le Conseil fédéral et le Conseil national) et dispose de beaucoup moins de pouvoir que dans d’autres pays, sans parler de son influence sur le contenu des programmes télévisés. Ceci contraste fortement avec les exemples susmentionnés des chaînes appartenant à des milliardaires. C’est précisément l’enjeu du vote du 8 mars 2026. Allons-nous nous laisser séduire par la réduction de 135 francs de la redevance télévisuelle ?
Photo de Ajeet Mestry sur Unsplash