Vérité et illusion à l’ère post-factuelle – et nous, chrétiens, où en sommes-nous ? [Révisé]

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« Tu ne porteras pas de faux témoignage contre ton prochain » (Exode 20,16)

« Examinez tout et retenez ce qui est bon » (1 Thessaloniciens 5,21)

Depuis toujours, les mots et les images ont été des moyens de séduction. Mais ces dernières années, les médias électroniques et la politique nous ont propulsés dans de nouvelles dimensions de demi-vérités et de mensonges, par exemple lors des élections présidentielles américaines de 2016, où diverses analyses n’ont attribué qu’une part de vérité de 7 à 11 % aux discours de Donald Trump, ou encore dans le cadre du référendum sur le Brexit. Il est révélateur que Donald Trump ait baptisé son propre réseau social « Truth Social ». Ce faisant, il vide de sa substance et détruit la notion même de vérité.

Divers analystes ont constaté que nous nous trouvons depuis lors dans ce qu’on appelle une « ère post-factuelle » – un terme qui a été élu « mot de l’année » en 2016 par la Société de la langue allemande. Donald Trump a été l’un des premiers à exploiter à ce point le fait que les gens croient simplement ce qu’ils veulent croire et qu’il peut affirmer ce qu’il veut sans avoir à rendre de comptes.

Et les chrétiens dans tout cela ? Il semble étonnant que les chrétiens ne s’expriment guère sur cette question, alors qu’il s’agit ici du 9e commandement : «Tu ne porteras pas de faux témoignage contre ton prochain» (Exode 20,16). La vérité nous importe-t-elle encore ? Croyons-nous, nous aussi, ce que nous voulons croire et ce qui correspond à nos idées préconçues ? En 2016, 81 % des chrétiens évangéliques aux États-Unis ont malgré tout voté pour Trump, et ce pourcentage n’a guère diminué lors des élections de 2024.
Et en Suisse ? Ici aussi, on ment en politique. Lorsque, à l’approche de la votation du 28 novembre 2010, j’ai interpellé une secrétaire de parti croyante au sujet de l’initiative sur la justice fiscale, en évoquant l’affirmation alarmiste et manifestement fausse selon laquelle « si l’initiative était acceptée, tous les cantons devraient augmenter les impôts », elle m’a répondu que, d’une certaine manière, c’était bien dans ce sens-là. Étendons-nous trop la notion de vérité ? Les chrétiens nuisent-ils à la cause du Christ et à la réputation des Églises lorsque leurs mensonges sont remis en question en public ?

Comment le mensonge gagne du terrain

a) Nous croyons aux images de l’ennemi – et les algorithmes nous en nourrissent

Le monde est devenu plus complexe, beaucoup de gens ne le comprennent plus. Les gens ordinaires ont le sentiment que la situation « empire sans cesse », mais se sentent impuissants. Cela attise la méfiance et la haine envers « ceux qui décident », « les élites », quels qu’ils soient. Beaucoup de gens ne comprennent pas le fonctionnement des structures et pensent que ce sont un ou plusieurs coupables individuels qui sont responsables. Cela alimente la croyance dans les théories du complot. Lorsque les médias ne partagent pas ces théories, ils sont alors accusés de dissimuler la vérité et d’appartenir à l’élite. Cette méfiance généralisée peut se transformer en paranoïa.

Les gens cherchent des repères. Maintenir sa propre explication du monde procure un sentiment de sécurité. Notre perception sélective cherche à confirmer notre vision du monde. Une information qui confirme notre vision n’est pas remise en question, contrairement à celle qui la contredit. Et à l’ère d’Internet, nous trouvons autant d’informations confirmant notre vision que nous le souhaitons ; même les algorithmes de Google nous proposent avant tout « plus de la même chose ». Plus nous sommes convaincus de savoir qui sont les bons et qui sont les méchants, moins nous nous soucions de savoir si une information est vraie ou non. Nous avons tendance à croire ce que nous voulons croire et à occulter ce que nous ne voulons pas croire. Les chrétiens n’y font pas exception : il existe dans le monde évangélique une certaine crainte du monde non chrétien ; on s’y sent menacé, persécuté et on y adopte parfois des réflexes de minorité.

L’avènement d’Internet et des réseaux sociaux a donné une nouvelle dimension à ce problème. Toutes les théories du complot trouvent désormais une « masse critique ». Les informations diffusées par des particuliers ne sont plus soumises à aucune obligation de rendre des comptes. Ceux qui ne sont pas d’accord se tournent alors vers d’autres sources. Sur les réseaux sociaux, toutes sortes d’informations se propagent de manière incontrôlée et à la vitesse de l’éclair. Souvent, elles sont même générées par des bots. Lorsqu’une information fausse, mais alarmante, a suscité les émotions souhaitées chez les destinataires, il est trop tard : un rectificatif rendu public n’atteint généralement pas ces mêmes destinataires. Une véritable clarification est-elle encore possible ?

b) Pourquoi nous mentons nous-mêmes

Les mutations sociales et techniques rapides engendrent un sentiment d’instabilité, une angoisse face au monde et une peur du prochain. Nous cherchons « le mal » en dehors de nous-mêmes ; nos adversaires politiques sont « les méchants ». Pour nous sauver, nous devons donc les combattre. Les attaques «ad hominem» se sont multipliées en politique au cours des 25 dernières années, allant jusqu’à la diabolisation des adversaires, comme on peut le voir par exemple dans un journal distribué dans tous les foyers au sujet de la réforme de la fiscalité des entreprises (voir image).

La peur nous pousse à mentir, car la «bonne cause» doit l’emporter à tout prix, sous peine de sombrer dans l’abîme. Certaines personnes s’imaginent engagées dans une lutte gigantesque où tous les moyens sont permis. Il ne s’agit donc pas de la vérité, mais de la victoire et de la domination des « bons ».

Mais le plus souvent, nous croyons « en quelque sorte » nous-mêmes à nos mensonges : nous élargissons alors considérablement la notion de vérité et mélangeons la réalité avec notre propre vision du monde. Nous disons ou entendons parfois : « Je crois simplement en… » C’est ainsi que nous déformons la réalité pour qu’elle s’adapte à notre propre vision du monde.

En politique, même les chrétiens n’hésitent pas à répandre des rumeurs non vérifiées, des préjugés, des demi-vérités et des mensonges. Nous croyons-nous, nous aussi, engagés dans une lutte gigantesque où tous les moyens sont permis, parce que nous défendons « le bien » – comme dans une sorte de combat de l’Apocalypse ?

Mais Dieu a-t-il dit que le neuvième commandement n’avait pas d’importance si nous pensons que nous sommes les bons ou que la cause est juste ? N’est-ce pas de l’orgueil que de penser que nous pouvons nous placer au-dessus des commandements ? Pouvons-nous être si sûrs que nous sommes les bons et que nos adversaires sont les méchants ? Dieu a-t-il dit que les chrétiens étaient meilleurs ou qu’ils avaient automatiquement de meilleurs objectifs en politique ? Mais il est si tentant de croire que nos objectifs sont meilleurs parce que nous sommes chrétiens ! En réalité, c’est de l’orgueil démesuré !
Une bonne conscience suffit-elle pour rendre un faux témoignage ? Non, car presque personne n’a mauvaise conscience, puisqu’il existe toujours des idéologies justificatives pour ses propres idées, voire que certains se croient investis d’une mission.

Certes, la vérité est complexe, et nous ne pouvons souvent que nous en approcher, sans jamais pouvoir la saisir pleinement. Mais peut-on affirmer que tout n’est de toute façon qu’une question d’opinion et qu’il est impossible de connaître la vérité ? Non, sinon le neuvième commandement deviendrait obsolète. Mais une telle opinion est séduisante, car elle nous libère de questions dérangeantes.

Nous constatons que le postmodernisme a frappé la société de plein fouet. En 1979, Jean-François Lyotard a été le premier à décrire le postmodernisme, c’est-à-dire le rejet de la possibilité qu’il existe une vérité : mais il a également averti qu’à l’avenir, seule la loi du plus fort prévaudrait si la société ne pouvait plus s’orienter à l’aune de faits servant de lignes directrices. En démocratie, cela signifie désormais : celui qui sait le mieux jouer sur les émotions et qui dispose du plus grand mégaphone l’emporte ! C’est ce qu’on appelle la « post-facts politics » : l’essentiel est de gagner, la vérité n’a pas d’importance. Les gens croient de toute façon ce qu’ils veulent croire, on leur sert donc ce qu’ils attendent.1

Pourquoi l’abandon de la notion de vérité pose-t-il un problème ?

Certes, la recherche de la vérité est toujours un processus complexe, et personne ne peut détenir la vérité de manière définitive. Car il existe toujours différentes perspectives sur une même chose. Mais ce qui importe, c’est la fiabilité. La vérité n’est pas simplement un détail dans la lutte, car le mensonge a un effet corrosif sur la société : là où la vérité fait défaut, la confiance est détruite et la méfiance mutuelle s’accroît. Or, la méfiance détruit l’amour du prochain. Ce n’est pas un hasard si le mot « diable » vient de « Diabolos », celui qui déforme. Le renversement de la vérité est donc diabolique. Jésus appelle le diable « le père du mensonge ». Répandre des mensonges sur son prochain relève de l’incitation à la haine et engendre encore plus de préjugés. Il en résulte une division, qui constitue le terreau des guerres civiles.

La vérité, c’est donc l’honnêteté, le respect des faits, la fiabilité. Dans la recherche de solutions, que ce soit au niveau législatif ou lors des votations, nous avons besoin d’informations fiables pour faire le bon choix. Mais nous devons aussi les rechercher activement et ne pas nous arrêter à l’idéologie. Et j’attends du législateur autre chose que des déclarations telles que : « Je crois simplement en la liberté ». Il faut aborder un problème concret de manière objective et trouver une solution. Tout le reste relève de la mauvaise politique !

L’idée de pouvoir tout savoir sur la base d’expériences isolées et d’ignorer pour autant les connaissances scientifiques relève d’une surestimation de sa propre perception. Et aussi d’une méfiance massive envers « les élites ».

Les théories du complot sont quant à elles dangereuses, car elles induisent en erreur et masquent les causes systémiques des problèmes. Nous ne pouvons ainsi plus résoudre les problèmes existants !

Comment trouver la vérité ?

Nous nous demandons à qui l’on peut encore faire confiance. Mais la question pourrait aussi se formuler autrement : comment pouvons-nous vérifier ce qui est vrai et ce qui ne l’est pas ? Il existe certainement de nombreuses façons d’y parvenir. Mais fondamentalement, il y a deux axes :

  • Nous remettre en question et réfléchir à notre propre perception
  • Vérifier les faits : par exemple, remonter aux sources, vérifier la transparence des sites web, etc.

Comment pouvons-nous demander des comptes aux responsables politiques et aux médias, en particulier aux réseaux sociaux et aux auteurs sur Internet ? Faisons entendre notre voix, interpellons personnellement les auteurs !

La vérité a-t-elle encore une chance ?

Sommes-nous dans une cause perdue d’avance lorsque les mensonges sont plus attrayants que la vérité ? Non, nous pouvons et devons faire de la vérité un sujet central ! Et pas seulement face à nos adversaires politiques, mais aussi au sein de nos propres cercles ! Le débat doit avoir lieu. Nous avons peut-être aussi besoin d’un accord sur ce que nous entendons par « vérité ».

Quelques pistes pour y parvenir :

  • Faire de la vérité un sujet central et susciter à nouveau l’enthousiasme des gens pour celle-ci
  • Mettre en lumière la vérité : vérification des faits, comme le fait l’organisation www.politifact.com.
  • Des journalistes d’investigation qui vont au fond des actualités, des rumeurs et des théories du complot
  • Élaborer une boîte à outils pour vérifier la réalité
  • Soutenir les médias indépendants et ne pas les laisser devenir le jouet des investisseurs
  • Promouvoir la confiance dans la science
  • Lutter contre l’angoisse mondiale
  • Transmettre la vérité sans exercer de pression

La vérité ne doit pas être détournée à des fins d’asservissement. La présentation correcte des faits dans un débat politique n’est qu’un élément parmi d’autres dans la prise de décision. Sur cette base, il faut trouver un consensus sur ce que nous voulons en faire et sur ce qui est le mieux pour tous.

ChristNet est convaincu que les chrétiens et chrétiennes ont les capacités de remettre au centre des préoccupations des valeurs telles que la sincérité, la vérité et la fiabilité, voire de les incarner, et ce sans prétendre au pouvoir. Pour cela, nous devons nous-mêmes être dignes de confiance. Mais comment y parvenir lorsque nous manquons de temps pour vérifier les faits au moment de rédiger un texte ? Ce n’est pas si simple !

1. « Sans faits, il ne peut y avoir de vérité. Sans vérité, il ne peut y avoir de confiance. Sans confiance, nous n’avons pas de réalité commune, pas de démocratie, et il devient impossible de faire face aux problèmes existentiels de notre monde. » Maria Ressa dans son discours de remise du prix Nobel de la paix, prononcé à Oslo le 10 décembre 2021.

Article complémentaire sur la vérité dans la Bible

Dans le cadre du forum ChristNet 2017 intitulé « Que de l’intox!? – La vérité en politique et dans les médias », Michaël Gonin, théologien spécialiste de l’économie et doyen de la Haute École de Théologie de St-Légier, s’est penché sur ce que la Bible décrit comme la vérité.

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Dieser Artikel erschien ursprünglich am 31. Oktober 2020. Wir haben ihn komplett überarbeitet, veraltete Informationen entfernt und auf den neuesten Stand für 2026 gebracht.

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Cet article a été publié initialement le 31 octobre 2020. Nous l’avons entièrement remanié, supprimé les informations obsolètes et mis à jour pour 2026.

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Foi, amour, espoir – Des anciennes vertus et des nouvelles crises

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Depuis le début de la guerre en Ukraine, une chose est claire : les foyers de tension dans le monde ne se sont pas éteints, mais ont repris de plus belle, nous précipitant d’une crise à l’autre. Quel est le rôle des chrétiens dans ce contexte ? Et où se trouve l’espoir dans cette situation ?

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Déficits démocratiques : la Suisse est elle aussi concernée

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La Suisse est souvent considérée à l’échelle internationale comme un modèle de démocratie qui fonctionne. Grâce à ses instruments de démocratie directe, tels que l’initiative populaire et le référendum, le pouvoir politique semble particulièrement proche du peuple. Pourtant, un examen plus approfondi montre que la Suisse présente elle aussi divers déficits démocratiques.

Ces déficits démocratiques expliquent pourquoi les intérêts économiques l’emportent souvent sur la volonté populaire.

Financement opaque de la politique

Le financement de la politique constitue un problème central. En Suisse, les milieux disposant de moyens financiers importants, tels que les entreprises, les associations ou les particuliers fortunés, ont nettement plus de possibilités d’influencer les processus politiques. Ils peuvent soutenir les campagnes électorales et référendaires à coups de sommes considérables et ainsi influencer l’opinion publique plus fortement que d’autres acteurs. Cela conduit à des conditions inégales dans la compétition politique et fausse la volonté populaire. Le principe démocratique « une personne, une voix » s’en trouve ainsi sapé, car les moyens financiers se traduisent de facto par une influence accrue. Il est particulièrement problématique que les intérêts économiques sectoriels acquièrent ainsi un poids excessif, alors que dans une démocratie, ce sont en réalité les intérêts de la population qui devraient être au centre des préoccupations.

À cela s’ajoute la dépendance de nombreux politiciens et partis vis-à-vis des bailleurs de fonds. Quiconque a déjà bénéficié d’un soutien financier important ou en dépend pour être réélu se retrouve facilement dans une situation de dette envers ses bailleurs de fonds. Cela peut conduire à ce que les décisions politiques ne soient plus prises uniquement dans l’intérêt général, mais tiennent également compte des attentes des soutiens. Si de telles dépendances sont souvent difficiles à prouver, elles constituent néanmoins un risque structurel pour l’indépendance de la politique. Outre des personnalités politiques que je connais personnellement et qui m’ont fait part de leurs dépendances, un exemple bien connu est le revirement soudain de la PDC sur la taxe sur les bonus en 2012, après avoir reçu un don important de l’UBS.

Un autre aspect important est la transparence du financement de la politique. Depuis l’automne 2022, les partis au niveau fédéral doivent divulguer les dons supérieurs à 15 000 francs, et pour les campagnes, cela concerne les budgets à partir de 50 000 francs. Mais la résistance à une transparence totale reste forte. Les partis qui bénéficient fortement de grands donateurs, en particulier, n’ont guère intérêt à divulguer l’intégralité de leur financement. Dans le canton de Schaffhouse, la majorité parlementaire et gouvernementale a refusé pendant des années de mettre en œuvre une initiative populaire sur la transparence. Dans le même temps, l’exemple de Schaffhouse montre toutefois que la population peut tout à fait intervenir dans de tels cas et imposer sa volonté, ce qui est à son tour un signe du bon fonctionnement des mécanismes démocratiques.

Perméabilité du système aux lobbies

Outre le financement de la politique, la forte perméabilité du système politique aux groupes de pression constitue également un problème. Au niveau parlementaire notamment, les groupes d’intérêt disposant de moyens financiers importants ont un accès particulièrement facile aux décideurs par rapport à ce qui se passe à l’étranger. Un exemple souvent cité est l’influence de l’industrie du tabac, domaine dans lequel la Suisse se classe au deuxième rang mondial en termes de mauvaise performance par rapport à d’autres pays. De telles influences peuvent conduire à ce que les préoccupations de santé publique ou sociales passent après les intérêts économiques.

Un autre déficit démocratique résulte de l’influence des grands acteurs économiques, en particulier du secteur financier et des multinationales. La dépendance de la Suisse vis-à-vis de certaines grandes entreprises permet à ces dernières d’exercer une pression politique considérable et conduit régulièrement à des décisions du Conseil fédéral et du Parlement qui leur sont favorables. Lorsqu’une entreprise est considérée comme « trop grande pour faire faillite » (too big to fail) ou même « trop grande pour être sauvée » (too big to be saved), un potentiel de chantage apparaît.

Une séparation des pouvoirs imparfaite

La structure institutionnelle de la démocratie suisse soulève également des questions. La séparation des pouvoirs n’est pas pleinement mise en œuvre, car le Parlement élit à la fois le Conseil fédéral et le Tribunal fédéral.

De plus, il n’existe pas, au niveau fédéral, de Cour constitutionnelle chargée de vérifier la conformité des lois avec la Constitution. Il en résulte que le Parlement occupe une position très forte. Par le passé, il est arrivé à plusieurs reprises que des initiatives acceptées par le peuple ne soient pas mises en œuvre, ou seulement partiellement. Citons par exemple l’initiative de Rothenthurm, l’initiative des Alpes, l’initiative contre la publicité pour le tabac, mais aussi, à l’inverse, l’initiative contre l’immigration de masse de l’UDC. Cette pratique soulève la question de savoir dans quelle mesure la démocratie directe a réellement le dernier mot ou si, en fin de compte, c’est le Parlement qui interprète et relativise la volonté populaire. Dans le cadre de l’initiative « Enfants sans tabac », la Commission de la santé du Conseil national a déclaré ouvertement que le Parlement était l’instance suprême et non le peuple. Dans le même esprit, le Parlement a décidé en 2022 d’acheter des avions de combat F-35, alors qu’une initiative populaire s’y opposait et qu’il existait des doutes massifs quant à leur coût et à leur efficacité, doutes qui se sont confirmés par la suite.

Discrimination et exclusion de certains groupes de population

Un autre problème réside dans le niveau parfois insuffisant de l’éducation civique. De nombreuses personnes ne disposent pas des connaissances nécessaires pour comprendre les enjeux politiques complexes. Cela les rend vulnérables aux messages simplistes, à la manipulation, voire aux théories du complot. Or, une démocratie qui fonctionne repose sur des citoyennes et des citoyens informés, capables d’analyser les informations de manière critique.

De plus, certains groupes de population sont exclus de la participation politique, en particulier les étrangers et les jeunes de moins de 18 ans. Bien qu’ils soient parfois fortement concernés par les décisions politiques, ils n’ont pas le droit de vote au niveau national. Cela constitue une restriction du principe démocratique selon lequel toutes les personnes concernées devraient pouvoir participer aux décisions.

Les tendances actuelles sont également préoccupantes

Outre ces déficits structurels, on observe également des tendances récentes qui sont préoccupantes. À l’instar d’autres pays, la Suisse connaît des évolutions dans lesquelles des acteurs puissants tentent de restreindre les voix critiques.

Ainsi, en 2015, par exemple, des lois ont été renforcées, punissant la publication d’informations liées au secret bancaire d’une peine pouvant aller jusqu’à trois ans d’emprisonnement, soit autant que pour un homicide par négligence. Cela rend impossible le journalisme d’investigation en Suisse et entrave la mise au jour des dysfonctionnements. Cette pression sur les médias est également exercée de manière active, comme en témoignent par exemple la plainte déposée contre le Tages-Anzeiger pour son reportage sur le blanchiment d’argent d’une banque genevoise ou la perquisition effectuée dans les locaux d’« Inside Paradeplatz ».

Les possibilités de censure ont été élargies, notamment par la facilitation des décisions superprovisoires en cas d’« intérêt digne de protection » au lieu de se limiter à un « intérêt particulièrement digne de protection ». Cela permet de supprimer plus rapidement des informations, avant même qu’un débat public puisse avoir lieu à leur sujet. Dans certains cas, cela a pour conséquence que des informations politiquement pertinentes ne parviennent même pas au public, comme dans le cas des affaires concernant le conseiller d’État genevois Pierre Maudet.

Entraves à la société civile

Un autre exemple concerne le traitement réservé aux organisations non gouvernementales (ONG). À la suite du vote sur l’initiative pour des multinationales responsables, lors duquel les acteurs de la société civile ont réussi à mobiliser les citoyens avec un succès étonnant, des services du Département fédéral des affaires étrangères, proches des milieux économiques et relevant du conseiller fédéral Cassis, ont pris des mesures visant à restreindre la marge de manœuvre des ONG. Il s’agit notamment de la suppression des subventions pour le travail de sensibilisation aux causes politiques du sous-développement ou de l’interdiction pour les ONG de mener des actions de sensibilisation dans les écoles. Des organisations telles que StopArmut ont été touchées par ces mesures.

Une loi visant à exclure le travail politique des ONG de l’exonération fiscale est actuellement en discussion au Parlement. Cela entraînerait une charge administrative importante et des coûts supplémentaires, ce qui entraverait ce travail.

Surveillance et interdiction des débats politiques

Malgré la révélation de l’affaire des fiches à la fin des années 1980 et le durcissement des lois qui s’en est suivi, le Service de renseignement de la Confédération a continué de surveiller des organisations d’opposition – par exemple Public Eye ou les Verts – notamment en raison d’un « risque de radicalisation ». L’extension de cette surveillance est en cours.

Dans le canton de Vaud, le conseiller d’État Borloz a interdit les débats politiques réunissant des participants de tous les partis dans les écoles avant les élections fédérales de 2023. Deux ans plus tard, le Tribunal cantonal a donné suite à un recours contre cette interdiction. L’interdiction était illégale.

Concentration des médias et pouvoir de l’information

L’évolution du paysage médiatique est un thème clé.

  • La concentration croissante des médias traditionnels et des « réseaux sociaux » entre les mains d’un petit nombre de propriétaires peut orienter la formation de l’opinion vers l’idéologie et les intérêts de ces derniers, faussant ainsi la démocratie. Cette tendance est déjà bien avancée en France et aux États-Unis : https://christnet.ch/fr/non-a-linitiative-contre-la-ssr/
  • Les réseaux sociaux, où il n’y a plus de vérification des faits et qui offrent des possibilités illimitées à leurs propriétaires – par exemple Elon Musk –, aux industries disposant de moyens financiers importants et aux intérêts nationalistes – par exemple les bots russes –, constituent un danger pour la démocratie, car ils favorisent fortement la désinformation et l’incitation à la haine.
  • L’intelligence artificielle jouera à l’avenir un rôle clé dans l’information de la population. La création d’entreprises spécialisées dans l’intelligence artificielle nécessite des milliards, que seuls les super-riches peuvent réunir. Ce sont eux qui déterminent alors quelles informations l’intelligence artificielle met à disposition lors d’une requête.
  • Dans le même temps, les médias indépendants subissent des pressions politiques et économiques, ce qui peut affaiblir leur rôle d’instance de contrôle critique.

Accumulation de richesse – et donc de pouvoir

Enfin, la concentration croissante de la richesse constitue également un défi fondamental pour la démocratie. Lorsque de plus en plus de fortune se trouve entre les mains d’un petit nombre de personnes, l’influence de cette minorité fortunée sur la politique, l’économie, les médias et l’information s’accroît.

Poser dès maintenant les jalons pour la démocratie !

En résumé, on peut retenir que la Suisse, malgré sa forte tradition démocratique, est confrontée à divers défis. Ceux-ci concernent aussi bien des aspects structurels tels que le financement de la politique et la séparation des pouvoirs que des évolutions récentes dans le domaine des médias et de l’économie mondiale. Il est nécessaire de se pencher en permanence sur ces déficits démocratiques afin de garantir la qualité et la crédibilité de la démocratie à long terme.

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Pourquoi les chrétiens aiment tant élire des dictateurs – une réflexion théologique approfondie

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Dans une première partie consacrée au même sujet, publiée le 18 décembre 2025, notre auteur s’est penché, d’un point de vue sociologique, sur la question de savoir pourquoi les chrétiens soutiennent régulièrement des figures autocratiques. Il approfondit désormais le sujet d’un point de vue théologique.

Vu de l’extérieur, ce phénomène semble étrange : c’est précisément dans les milieux religieux, qui prônent l’amour du prochain, la miséricorde et les enseignements de Jésus, que les politiciens autoritaires trouvent souvent leurs plus fidèles partisans. Cela est particulièrement évident aux États-Unis, où une grande partie du mouvement évangélique considère Donald Trump comme un « instrument de Dieu ».
La question n’est pas seulement politique, mais aussi profondément théologique : pourquoi les croyants sont-ils enclins à faire confiance aux dirigeants autoritaires ? Et comment cette tendance peut-elle être examinée d’un point de vue chrétien critique ?

  1. L’attrait de l’autoritarisme : quand le pouvoir inspire confiance sur le plan religieux
    Depuis des années, les théologiens et les sociologues des religions soulignent que certaines images de Dieu influencent le comportement politique. Dans le contexte de l’Ancien Testament en particulier, Dieu apparaît comme un souverain universel, un roi qui combat, juge et exige une loyauté absolue (cf. Ps 2). Cette conception du pouvoir procure un sentiment de sécurité et d’identité – et elle est profondément ancrée dans la tradition chrétienne.
    Pour de nombreux croyants, cela crée une familiarité intuitive avec le pouvoir absolu. Pour ceux qui croient en un souverain souverain, un leader politique fort ne semble pas étrange au premier abord, mais plutôt structurellement familier. Si celui-ci utilise en outre une rhétorique religieuse, il apparaît souvent comme le représentant terrestre de l’ordre divin. Le lien entre autoritarisme religieux et autoritarisme politique n’est donc pas inévitable, mais explicable.
  2. La piété légaliste et la traduction politique de « Law and Order »
    La Torah, un système complexe de commandements, de prescriptions et de normes morales, est au cœur de la conception du monde et de Dieu dans l’Ancien Testament. La vie religieuse d’Israël était marquée par des frontières claires, des exigences morales et une structure normative forte. Le psaume 119 célèbre cet ordre divin dans de nombreux versets. Cette empreinte morale et normative se retrouve encore aujourd’hui dans de nombreux milieux chrétiens conservateurs. Dans ces milieux, l’action politique est évaluée sous l’angle de la préservation de l’ordre moral.
    Lorsqu’un homme politique annonce des règles claires, une application stricte et une discipline morale, il répond à un besoin familier dans le domaine religieux. La complexité et l’ambiguïté, conditions fondamentales d’une société pluraliste, sont en revanche perçues comme menaçantes ou pour le moins dérangeantes. Il en résulte une affinité pour les politiciens qui utilisent une logique manichéenne : ils semblent moralement cohérents, tandis que les politiques nuancées sont souvent perçues comme faibles ou floues.
  3. La peur comme catalyseur théologique
    Les recherches sur l’autoritarisme politique montrent que plus l’incertitude est forte, plus le désir d’ordre est grand. Les chrétiens ne font pas exception à la règle, bien au contraire : les milieux religieux réagissent de manière particulièrement sensible aux changements sociaux qui semblent remettre en question l’orientation morale, les structures familiales ou l’identité culturelle. La migration, la mondialisation, les changements moraux ou l’accélération technologique peuvent être perçus comme une menace. C’est précisément dans ces moments-là que « l’homme fort » devient attrayant. Il ne promet pas le dialogue, mais la décision. Pas des processus, mais des résultats. Pas de complexité, mais de la clarté.
    Cela rappelle fortement les expériences religieuses d’orientation et de guidance – mais sans leur profondeur spirituelle. Le parallèle est toutefois trompeur : alors que l’orientation divine se caractérise par l’amour et le pardon, la politique autoritaire repose généralement sur la peur et la ségrégation.
    Les cultures religieuses, caractérisées par une forte orientation vers la loi, des prétentions à la vérité absolue et une image hiérarchique de Dieu, ont tendance à accepter les structures autoritaires dans le monde entier. C’est pourquoi le phénomène du piège du dictateur est également perceptible dans d’autres religions et cultures, telles que l’islam ou l’hindouisme.
    Le national-socialisme en Allemagne a montré à quel point ce modèle peut être dangereux. Sous la République de Weimar, les chrétiens craignaient non seulement l’instabilité économique et politique, mais aussi la décadence morale et le chaos social. L’attitude autoritaire d’Hitler, sa promesse d’ordre et de restauration nationale ont trouvé un écho favorable auprès de nombreux chrétiens. L’« Église confessante » était minoritaire. La majorité a adhéré, activement ou tacitement, à un régime qui, d’un point de vue chrétien, contredisait sans ambiguïté l’esprit du Christ.
  4. La correction christologique : pourquoi Jésus est le contre-modèle du leader autoritaire
    Le point spirituel décisif est le suivant : l’éthique politique chrétienne ne peut être dérivée du concept de domination de l’Ancien Testament. Elle doit être fondée sur le Christ. Cela signifie que Jésus est au centre de la formation du jugement politique.Le Nouveau Testament présente un Messie
    · qui renonce au pouvoir au lieu de l’instrumentaliser,
    · qui refuse la violence au lieu de la légitimer religieusement,
    · qui recherche les groupes marginaux au lieu de les exclure,
    · qui aime ses ennemis au lieu de les détruire,
    · qui recherche le dialogue au lieu de durcir les fronts,
    · qui renonce au sacrifice au lieu d’exiger des sacrifices.Le nettoyage du temple – souvent utilisé à tort pour justifier la « colère sacrée » – est, d’un point de vue théologique, une exception et non un principe. Le pouvoir de Jésus n’est pas autoritaire, mais doux, non pas dominateur, mais au service des autres. Jésus représente ainsi un contre-modèle radical aux figures autoritaires.
  5. Conséquences pour la formation du jugement politique des chrétiensLes chrétiens sont invités à prendre des décisions politiques non pas par peur, nostalgie ou alarmisme moral, mais par maturité spirituelle. Cela signifie :
  • Auto-évaluation critique
    Quelles sont mes préférences politiques qui sont dictées par la peur ?
Lesquelles sont dictées par mon besoin de contrôle ?
Lesquelles sont dictées par mon image de Dieu ?
  • Le Christ comme clé herméneutique
    Le style de gouvernance et de vie d’un homme politique correspond-il à celui de Jésus ?
Traite-t-il les faibles avec dignité ?
Promouve-t-il la vérité, la miséricorde et la justice ?
  • Sensibilité à l’abus de pouvoir
    La foi chrétienne est fondamentalement critique à l’égard du pouvoir humain.
Quiconque accumule du pouvoir doit donc être évalué avec une attention particulière.
  • Promotion des vertus démocratiques
    Le dialogue, le pluralisme et le compromis ne sont pas des faiblesses, mais le reflet de la dignité humaine. Ils correspondent à la manière dont Jésus prend les gens au sérieux, même ses adversaires.
    Les chrétiens ne tombent pas dans le piège des dictateurs parce qu’ils seraient mauvais ou irréfléchis. Ils y tombent parce que certains modèles religieux peuvent être détournés à des fins politiques : le besoin d’ordre, le désir d’orientation et la peur de l’inconnu. Le moyen de sortir de ce piège ne passe pas par l’idéologie, mais par la théologie. Par Jésus-Christ. Par sa manière de régner. Par sa manière d’être humain. Ceux qui le suivent ne vénèrent pas le pouvoir sans discernement. Ceux qui le contemplent ne font pas de la peur leur référence, mais de l’amour. Et ceux qui le prennent au sérieux voient clair dans toute forme de séduction autoritaire.

PodcastCet article est basé sur un épisode de podcast datant de 2020.
Écouter l’épisode complet sur movecast.de.

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Pourquoi les chrétiens aiment-ils tant élire des dictateurs ?

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Un regard sur l’histoire et le présent le révèle : les chrétiens aiment suivre des dirigeants autoritaires. Quelles en sont les raisons ? Martin Benz se penche sur cette question.

Pourquoi les chrétiens aiment-ils tant élire des dictateurs ? Cette question est bien sûr provocatrice, et je ne veux en aucun cas insinuer que tous les chrétiens agissent ainsi. Il est néanmoins intéressant de constater que parmi les croyants conservateurs, nombreux sont ceux qui ont tendance à voter pour des dirigeants forts ou des autocrates, des personnes comme Trump, qui détiennent la vérité et racontent leur propre histoire.

C’est ce que nous observons actuellement aux États-Unis, où Trump bénéficie d’un fort soutien de la part des « évangéliques blancs ». Ce groupe le soutient sans réserve et représente un important potentiel électoral. Nous avons observé le même phénomène aux Philippines avec le président Duterte, un dirigeant très rigoureux et impitoyable qui a été élu dans le pays le plus catholique du monde avec le soutien de la majorité catholique. Au Brésil, le président Bolsonaro a pu compter sur un large soutien des évangéliques pentecôtistes. Il en va de même pour Poutine en Russie, qui est soutenu par l’Église orthodoxe, ou pour le parti conservateur de droite en Pologne, en collaboration avec l’Église catholique. Malheureusement, nous retrouvons également cette tendance en Allemagne, où de nombreux chrétiens sympathisent avec l’AfD ou votent même pour ce parti.

Quelles en sont les causes ?

À quoi cela est-il lié ? Pourquoi les chrétiens sont-ils si vulnérables au « piège du dictateur » ? Voici trois explications possibles :

  1. La conception de Dieu dans l’Ancien Testament
    D’une part, cela a à voir avec notre conception de la souveraineté de Dieu, qui est fortement influencée par l’Ancien Testament. Dans ce dernier, Dieu se présente souvent comme le souverain absolu : le Dieu tout-puissant, le souverain du monde entier, qui se tient devant son peuple et détruit ou destitue les autres peuples ou dieux. Dans les Psaumes en particulier (par exemple le Psaume 2), nous trouvons des passages qui parlent de cette souveraineté illimitée. Même lorsque les peuples se rebellent, Dieu consolide son règne et met fin à la résistance. Tous doivent se soumettre ; sa volonté est absolue.
    Cette image de la souveraineté absolue de Dieu nous est familière et nous procure un sentiment de sécurité : lorsqu’on appartient à ce Dieu, on est du côté des vainqueurs. Cela a des aspects positifs, tels que la sécurité et le soutien. Mais lorsqu’on s’est habitué à cette forme de souveraineté absolue, une souveraineté terrestre qui a ce caractère « militant » ou absolu nous semble également familière. Un chrétien n’est pas aussi réticent face aux structures autoritaires sur terre. Si un dirigeant suggère en plus qu’il agit au nom de Dieu, de nombreux chrétiens se disent : « C’est un homme dont nous avions besoin. » Même si les libertés sont restreintes ou les minorités opprimées, tant que les chrétiens peuvent pratiquer leur religion, cela est accepté.
  2. Le désir de « loi et ordre »
    Une deuxième raison est que, dans l’Ancien Testament, le règne de Dieu repose fortement sur des lois, des commandements et des prescriptions. Il existe une conception morale élevée, définie par des instructions claires (la Torah). Ce principe de « loi et ordre » est loué dans l’Ancien Testament (par exemple dans le Psaume 119). Les règles sont perçues comme positives et les infractions sont sévèrement punies.
    Lorsqu’un dirigeant terrestre met l’accent sur les règles, les lois et « l’ordre public », cela convient parfaitement aux chrétiens conservateurs. Ils se sentent obligés d’élire quelqu’un qui affiche une « position claire » et qui instaure l’ordre. Un dirigeant qui semble « mou » leur inspire de la méfiance.
    C’est également un problème pour l’Église, qui a pris l’habitude de se poser en moralisatrice. Cela explique pourquoi le scandale des abus sexuels dans l’Église catholique pèse si lourd : ceux qui se présentent comme des moralisateurs et prêchent des règles strictes (par exemple en matière de remariage) perdent énormément de crédibilité lorsque des crimes sont commis dans leurs propres rangs.
  3. Le facteur peur
    Le troisième aspect est étroitement lié au deuxième : la peur. Plus nous nous sentons déstabilisés – que ce soit par le pluralisme, la mondialisation ou des conditions incertaines –, plus nous apprécions le retour de « l’ordre public ». Lorsque le monde devient chaotique et que les anciennes certitudes s’estompent, les gens réclament un « homme fort » qui leur offre une orientation. Ils acceptent que d’autres en fassent les frais, l’essentiel étant que leur propre système d’ordre soit rétabli.
    En période de crise, les pays sont particulièrement vulnérables aux dictateurs. Malheureusement, on se rend souvent compte trop tard qu’on a élu la mauvaise personne, c’est-à-dire lorsque nos libertés sont restreintes. Comme les chrétiens sont habitués à ce que Dieu leur donne des repères et une sécurité grâce à des instructions claires, ils sont moins réticents à l’égard des dirigeants qui se montrent tout aussi autoritaires.

Parallèles historiques et interreligieux

Ce « piège dictatorial » ne concerne pas seulement les chrétiens. D’autres religions ayant une image similaire de Dieu y sont également sensibles, comme l’islam conservateur (par exemple l’État islamique, l’Iran ou la Turquie). Plus les gens sont « pieux », plus ils sont enclins à accepter des formes de gouvernement absolues où la religion et l’État ne font qu’un.

Nous avons également fait cette expérience en Allemagne. Après la Première Guerre mondiale, l’instabilité économique et politique a conduit de nombreux chrétiens à tomber dans le piège du dictateur et à voter pour Adolf Hitler. Seule une minorité au sein de l’Église confessante a compris cela. Pour la plupart, l’idée d’un pouvoir absolu et d’une « ligne claire » n’était pas étrangère.

Je peux facilement dire cela aujourd’hui depuis mon bureau. Je ne sais pas comment j’aurais agi à l’époque et si je n’aurais pas suivi le mouvement. Il est donc d’autant plus important que nous réfléchissions aujourd’hui et que nous comprenions ces mécanismes afin de ne pas retomber dans ce piège.

Jésus comme modèle politique

Je pense que pour notre éducation politique, nous n’avons pas besoin de l’Ancien Testament, mais de Jésus-Christ. Jésus a vécu un tout autre type de règne. Il était modeste, doux et humble de cœur. Son attitude envers les marginaux, les faibles et les pécheurs est pour moi programmatique. Sa critique de l’establishment religieux, qui cherchait à se rapprocher du pouvoir, est également novatrice.

Certains objecteront : « Mais Jésus a chassé les marchands du temple à coups de fouet ! » C’est vrai, mais cette scène est une exception, elle ne reflète pas le programme de sa vie. Ceux qui sont fortement influencés par l’image du souverain de l’Ancien Testament se précipitent sur cette scène, car elle correspond à leur propre vision du monde. Mais en Jésus, nous rencontrons un homme doux qui rejette toute forme de domination violente. Il n’appelle pas des légions d’anges, il ne riposte pas. Il est le pivot de notre éducation politique.

Podcast

Cet article est basé sur un épisode de podcast datant de 2020.
Écouter l’épisode complet sur movecast.de.

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L’Église et l’État, tiraillés entre leurs missions respectives

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L’Église et l’État, tiraillés entre leurs missions En Suisse, nous parlons d’une séparation entre l’Église et l’État, qui doit permettre la liberté de religion et la neutralité de l’État. Mais si leurs missions respectives viennent à se confondre, cela peut avoir de graves conséquences pour l’ensemble de la société.

Pour comprendre les relations actuelles entre l’Église et l’État dans le monde occidental, il faut se plonger dans l’histoire de l’Église. En effet, la révolution papale de la fin du XIe siècle a marqué le début d’une lutte sans fin entre le pouvoir spirituel et le pouvoir temporel qui, selon Klaus Roth, a accéléré la formation du système étatique européen (2006 : 79). L’idée de l’État est donc le résultat d’attentes non satisfaites, selon lesquelles une coexistence harmonieuse entre l’empereur et le pape permettrait de convertir l’humanité entière à la foi chrétienne et d’instaurer un ordre conforme à la volonté de Dieu (cf. Schmitt 1950, 30, 96f.). Bien que la foi chrétienne ait retrouvé une importance centrale dans la formation des États pendant la Réforme et la Contre-Réforme (Roth 2006 : 89f.), l’État s’est émancipé de la tutelle religieuse du christianisme au cours de la Révolution française et est devenu souverain. Selon Ernst-Wolfgang Böckenförde (1982 : 64), la séparation de l’Église et de l’État n’était pas radicale, mais équilibrée. Ainsi, les deux pouvaient remplir leur mission indépendamment l’un de l’autre et interagir : l’État est le représentant de la loi et de l’ordre et l’Église la proclamatrice de l’Évangile.

Influence de l’Église sur l’État

La mission de l’Église, qui consiste à proclamer l’Évangile, est généralement considérée comme apolitique (Böckenförde 1982 : 82). Mais elle peut exercer une influence politique involontaire par le biais de l’effet de l’Évangile sur la société. C’est le cas, par exemple, lorsque des questions de morale et d’éthique sont soumises au vote et que les chrétiens, en tant que citoyens, utilisent leur voix de manière ciblée sur ces sujets (1982 : 83). Grâce à la neutralité de l’État et à la liberté de religion, le christianisme peut continuer à s’impliquer dans la vie sociale et parfois influencer l’ordre juridique (1982 : 66). En effet, les valeurs du christianisme constituent encore le fondement de l’ordre politique dans de nombreux pays occidentaux (1982 : 67f.). L’Église transmet les valeurs, car l’État ne peut le faire sans renoncer à sa neutralité religieuse. Cependant, une société pluraliste attend de l’Église qu’elle traduise ses valeurs de manière à ce que même les personnes sans lien avec le christianisme puissent les adopter et les intégrer dans leur propre vision du monde. La question se pose alors de savoir dans quelle mesure l’Église doit assumer son rôle de transmetteur de valeurs. Est-elle en mesure de remplir ainsi sa mission d’annonce de l’Évangile ou bien la dénature-t-elle par la sécularisation de ses valeurs ? Pour Böckenförde, une chose est sûre : « Contribuer à l’intégration d’une société pluraliste par la formation d’un consensus approprié ne fait pas partie de la mission spirituelle de l’Église. {…} La fidélité à sa mission peut la contraindre à tenir des propos et à agir de manière désintégratrice » (1982 : 71). Selon lui, l’Église ne doit pas s’engager en faveur de l’intégration d’un fondement libéral et démocratique qui contredit les principes chrétiens.

Tirer les leçons de l’histoire

Récemment, la démocratie en tant que forme de gouvernement a également été critiquée parce que les valeurs laïques ont gagné en influence dans la société et ont donc été plus souvent inscrites dans la loi (par exemple, le mariage pour tous). Cela a suscité le mécontentement de nombreux chrétiens et chrétiennes et un désir ardent de voir le royaume de Dieu s’instaurer sur terre. Il n’est donc pas surprenant qu’ils se rallient à un dirigeant politique qui défend leurs intérêts, ou du moins qui prétend le faire. C’est actuellement le cas, entre autres, aux États-Unis et au Salvador. On y observe de manière très frappante le mélange des rôles de l’Église et de l’État, qui entraîne un abandon des ordres démocratiques au profit de systèmes totalitaires.

Eric Voegelin et Raymond Aron qualifiaient ces régimes violents de « religions politiques » (Maier 2006 : 18). Ils y voient une tentative de donner une dimension quasi religieuse à l’ordre politique et des parallèles avec les modèles de la culture politique et religieuse unifiée de l’Antiquité. « Les régimes totalitaires modernes sont toutefois aussi le visage déformé d’un christianisme perverti, dont il ne reste que l’ordre extérieur, la contrainte et la discipline (2006 : 18f.). Avec leurs soi-disant « doctrines pures », ils auraient imité des développements problématiques de l’histoire du christianisme.

Il ne semble donc pas fortuit que l’émergence de régimes violents modernes s’accompagne d’une résurgence démesurée du culte de la personnalité, de la déification des dirigeants et des martyrs dans le contexte de la politique totalitaire (Maier 2006 : 19). Les événements actuels aux États-Unis illustrent très clairement cette situation. Ce qui ne devait être qu’un grand service commémoratif pour l’activiste et évangéliste assassiné Charlie Kirk a pris une dimension politique inquiétante avec le discours de Donald Trump, dans lequel il a insisté sur la nécessité de se venger de « la gauche radicale ». Ses déclarations contredisaient également celles d’Erika Kirk, qui avait pardonné au meurtrier de son mari (FOX 9 Minneapolis-St. Paul, 2025).

Au vu de ces événements, il est d’autant plus important de se rappeler pourquoi l’État s’est séparé de l’Église au fil des siècles. La séparation des deux institutions reste absolument nécessaire : premièrement, pour une coexistence pacifique au sein de la société ; deuxièmement, pour une liberté de religion qui nous permette, à nous chrétiens, de vivre notre foi publiquement et en privé sans être persécutés ; et troisièmement, pour que l’État et l’Église puissent chacun remplir leur mission. Dans une démocratie, l’État et l’Église peuvent remplir leurs missions, mais dans un système totalitaire, elles se dissolvent. Comme l’histoire nous l’enseigne, les régimes totalitaires sont souvent pseudo-chrétiens et imprégnés d’hérésies favorables au dirigeant en place. Tirons les leçons de l’histoire et prenons au sérieux l’avertissement de Hermann Heller : « L’État ne peut devenir totalitaire que s’il redevient un État et une Église en un, mais ce retour à l’Antiquité n’est possible que par un rejet radical du christianisme » (1929 : 56).

Engageons-nous donc en faveur d’une démocratie saine, imprégnée des valeurs chrétiennes, en Suisse, afin de pouvoir continuer à remplir notre mission d’annonce de l’Évangile !

Sources

Böckenförde, E-W. (1982) : État, société, Église. Dans : Böckle, F., Kaufmann, F-X., Rahner, K. et Welte, B. (éd.) (1982) : Christlicher Glaube in moderner Gesellschaft. Volume 15. Herder Freiburg. Fribourg-en-Brisgau. pp. 64-83.

FOX 9 Minneapolis- St.Paul (2025) : Cérémonie commémorative complète de Charlie Kirk. Youtube (consulté le 22/09/2025)

Heller, H. (1929) : L’Europe et le fascisme. de Gruyter. Berlin. pp. 56.

Maier, H (2006) : Un État constitutionnel démocratique sans christianisme – qu’est-ce qui serait différent ? Dans : Brocker, M., Stein, T. (éd.) (2006) : Christentum und Demokratie. WGB (Wissenschaftliche Buchgesellschaft). Darmstadt. pp. 18-19.

Roth. K. (2006) : Ordnungskrise von Kirche und Reich und die Genese des modernen Staates. Dans : Brocker, M., Stein, T. (éd.) (2006) : Christianisme et démocratie. WGB (Wissenschaftliche Buchgesellschaft). Darmstadt. pp. 79-92.

Schmitt, C. (1950) : Le nomos de la terre dans le droit international public. Dunker & Humblot. Berlin. pp. 30, 96f.

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Philosophie : sur la relation entre politique et religion

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Il existe un dicton selon lequel toute fête peut être gâchée dès lors que l’on commence à débattre de politique ou de religion. Mieux vaut donc éviter de mélanger les deux. Mais cela vaut-il également pour notre époque mouvementée ?

Nous vivons une période troublée sur le plan politique. Cela soulève la question suivante : être chrétien de manière crédible exige-t-il aujourd’hui une conscience et un engagement politiques accrus ? La profession de foi en un Dieu qui se présente à nous comme le créateur du monde nous oblige en fait à avoir une relation consciente avec ce qui se passe dans ce monde. Et le commandement de l’amour du prochain est aussi automatiquement une question politique. Car nous ne vivons pas pour nous-mêmes, mais sommes intégrés dans une société dont la forme est toujours négociée politiquement.

Négocier le cadre politique

Pour les chrétiens, le thème de la foi et de la politique reste néanmoins un terrain miné. Nous ne pouvons nier que l’interaction entre l’Église et le pouvoir politique a engendré de la violence et souvent déformé l’Évangile de manière grotesque. Et aujourd’hui encore, la question « Que dirait Jésus à ce sujet ? » pourrait facilement donner lieu à une discussion critique sur le rôle d’un nationalisme chrétien chez des présidents tels que Poutine ou Trump.
L’espace politique décrit la diversité des processus par lesquels nous organisons notre coexistence en tant qu’êtres humains. Comme les êtres humains ne sont pas automatiquement libres, égaux et dotés d’un discernement mature, les divergences d’opinion et les déséquilibres de pouvoir sont inévitables. La négociation de ces conflits, qui n’est pas toujours pacifique, donne naissance à un système politique qui institutionnalise les rapports de force et cherche à les préserver. Les conflits se déroulent alors dans le cadre du processus politique. Si celui-ci échoue, la violence peut reprendre.

La religion, avec une interprétation sur mesure, a souvent été utilisée comme un instrument de pouvoir afin de garantir, en invoquant un « ordre divin », non seulement les sources du pouvoir – « par la grâce de Dieu » –, mais aussi la docilité des dominés. Seule la sécularisation a séparé ces sphères. Dans la mesure où les systèmes politiques garantissent la liberté de croyance et de conscience, les croyants devraient aujourd’hui non seulement respecter cela, mais aussi l’apprécier. L’interdépendance avec le pouvoir politique n’a jamais été bénéfique au message de l’Évangile.

Qu’est-ce que la politique chrétienne ?

Mais le fait de reléguer la foi dans la sphère purement privée crée une tension. La foi chrétienne n’est pas une promesse individuelle de bonheur et de salut. Elle débouche sur une éthique sociale qui découle de l’appel à une relation d’amour avec son prochain et donc aussi avec le monde. Le fait que des personnes comme Martin Luther King Jr., Dietrich Bonhoeffer, Dorothy Day et bien d’autres se soient engagées avec passion pour changer le monde, portées par leur foi, et aient parfois payé de leur vie cet engagement, en fait à juste titre des modèles. Mais la foi elle-même est souvent source de conflits politiques et de violence.

Le nombre d’interprétations contradictoires des Écritures et d’orientations théologiques rend difficile l’esquisse d’une position politique pouvant être clairement qualifiée de « chrétienne ». Dans certaines formes de ce qu’on appelle « l’évangile de la prospérité », la richesse personnelle est considérée comme une bénédiction divine et la pauvreté des autres comme un manque de bénédiction. D’autres s’inspirent de Matthieu 25,40 : « En vérité, je vous le dis, dans chaque fois que vous avez servi l’un de ces plus petits de mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait. »

Certains chrétiens considèrent les ressources fossiles comme un don divin et leur consommation effrénée comme la volonté de Dieu. D’autres s’inspirent du commandement de préserver la création. Certains déduisent de la Bible une « solidarité inconditionnelle avec Israël », d’autres encore leur engagement en faveur des droits humains des Palestiniens.

Sans vouloir juger de la pertinence théologique respective : nous avons tendance à transposer notre vision du monde et de l’humanité, qui est souvent déjà teintée de politique, dans la Bible, puis à la laisser nous confirmer dans nos convictions. Pour justifier notre engagement politique, nous utilisons alors de manière sélective les passages qui nous conviennent.

Faut-il donc renoncer à la politique chrétienne et choisir plutôt la voie proposée par la laïcité, celle d’une foi purement privée ?

La politique de Jésus nous interpelle

Or, l’invitation à suivre le Christ ne se limite pas à une formule de confession. La vie de Jésus ne doit pas seulement nous permettre de découvrir les traits de caractère de Dieu, mais aussi, à travers son exemple, de déterminer comment nous voulons façonner notre relation à Dieu, à notre prochain et au monde. La question bien connue « Que ferait Jésus ? » ne nous fournit bien sûr pas de réponses concrètes pour toutes les situations de la vie quotidienne, y compris les questions politiques. Mais tout comme le Christ lui-même utilise souvent des paraboles et nous laisse jusqu’à aujourd’hui le soin d’en comprendre le sens profond, une foi sérieuse implique toujours de se laisser interpeller par le Christ.

Se laisser interpeller par le Christ signifie remettre en question ses propres préjugés de manière critique. La manière dont Jésus lui-même a vécu et traité ses semblables nous enseigne une éthique sociale qui devient inévitablement politique. Selon la situation, cela amènera les gens à adopter certaines positions politiques et à s’engager en conséquence. Il est possible que cela ne corresponde pas toujours à ce que d’autres en déduisent.

Éviter les durcissements

On peut le regretter, mais cette diversité exprime peut-être quelque chose de la liberté et de la vivacité de la foi. Car le défi reste de ne pas laisser une position politique fondée sur la foi se transformer en idéologie ou en programme politique rigide. Chaque fois que le christianisme l’a permis, le Christ lui a fait échec à un moment ou à un autre. Le Christ ne peut être accaparé : c’est nous qui devons être accaparés ! Cela signifie que, quelle que soit la force avec laquelle je crois être parvenu à une position politique définitive grâce à ma foi, je dois sans cesse me confronter à la nature de Dieu révélée dans le Christ. C’est un processus vivant qui ne s’arrête jamais, tout comme dans un mariage, le « oui » ne se prononce pas une seule fois lors de la cérémonie, mais doit être répété sans cesse dans la pratique.
Cela est d’autant plus vrai que la politique motivée par la religion d’autres personnes, qui ne nous convient pas, nous montre qu’il existe de nombreuses interprétations et que la probabilité que nous seuls ayons raison est plutôt faible.

La politique chrétienne n’est pas arbitraire

Même si la gauche comme la droite, la monarchie, la dictature et même les démocraties peuvent parfois se référer à la Bible, cela n’entraîne pas pour autant un relativisme politique. Avec l’humilité de savoir que nous n’avons peut-être pas toujours clairement la vérité de Dieu de notre côté, nous sommes en accord avec les passages clés de notre tradition : nous « luttons avec Dieu » comme Jacob. Nous admettons, comme Job, que beaucoup de choses nous laissent perplexes. Nous désespérons avec le Christ à Gethsémani : « Que ta volonté soit faite. » Et pourtant, Dieu ne reste pas un mystère insondable lorsqu’il s’agit de notre attitude envers le monde et notre prochain. Suivre le Christ, c’est s’inspirer autant de ses actes envers son prochain que de ses enseignements.

Un christianisme compris de manière holistique ne peut pas se soustraire aux questions politiques. Mais il ne peut pas non plus ignorer que le mélange de la foi et de la politique a souvent eu des conséquences désastreuses au cours de l’histoire, et que nous avons encore aujourd’hui tendance à choisir nos convictions politiques en fonction de notre foi. Mais s’il existe une ligne directrice qui nous corrige sans cesse, c’est bien une personne centrale : Jésus-Christ lui-même.

Cet article a été publié pour la première fois sur Insist.

Photo de couverture par Lummi.ai

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Nationalisme de droite chez les chrétiens en Suisse ? (Partie II)

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À la recherche de boucs émissaires plutôt que de disciples de Jésus

Cet article fait suite à « Nationalisme de droite chez les chrétiens en Suisse ? » publié le 24 septembre 2025. Cette fois-ci, trois courants de pensée répandus dans la sphère chrétienne suisse sont présentés et examinés d’un œil critique.

Les chrétiens américains ne sont pas les seuls à risquer de se laisser séduire par les promesses de salut de l’extrême droite. Les chrétiens suisses entretiennent eux aussi des mythes historiques qui n’ont rien à voir avec la foi biblique en Jésus. Voici trois thèses de ce type largement répandues parmi les chrétiens suisses :

« La Suisse est unique et privilégiée par Dieu. C’est pourquoi la souveraineté populaire est garante de liberté et de prospérité. »

Jusqu’à la fin du XXe siècle, l’opinion selon laquelle la démocratie directe suisse était la meilleure gardienne des droits humains, car les citoyens déterminaient leur ordre juridique, était presque unanimement partagée. Elle constituait donc également la meilleure protection contre les abus de pouvoir et la corruption, car les politiciens ne pouvaient pas se permettre d’agir à leur guise sans être remarqués.

La démocratie directe est un remède universel contre la méchanceté humaine et le « peuple » est élevé au rang de garant transcendantal de la vérité et de la justice. Cette opinion est également partagée par les chrétiens. En effet, Dieu aurait protégé notre pays pendant deux guerres mondiales et son importance découlerait de sa création, de sa situation au centre de l’Europe, de son drapeau avec la croix, de sa structure politique, de ses valeurs et de sa culture nationales, de sa prospérité et de son impact humanitaire mondial. C’est pourquoi la Suisse aurait une destinée et une vocation unique.

Il n’existe aucune justification biblique à cette définition ethnique et nationale de la vocation. La communauté du Nouveau Testament a abandonné toute identité nationale et se considère comme le « royaume de Dieu », dans lequel toutes les frontières sont abolies (Éphésiens 2,11-22).

Cette conception fatale de la nation doit être remise en question, tout comme le slogan des Lumières « La voix du peuple – la voix de Dieu ». Depuis sa proclamation en 1789, celui-ci s’est souvent révélé être une illusion tragique.

De plus, nous savons depuis longtemps que le cœur suisse n’est pas un sanctuaire et qu’il peut donc être manipulé. Les limites de la démocratie directe font depuis longtemps l’objet de débats

(a) parce que nous perdons notre code de valeurs commun
(b) parce que l’instrument des référendums et des initiatives populaires peut être détourné
(c) parce que la formation de l’opinion est livrée sans défense à la séduction et à la stimulation des médias. Comment distinguer encore le mensonge de la vérité ?

Les chrétiens ne sont ni des nationalistes ni des idéologues, mais des disciples de Jésus. C’est pourquoi, en tant que citoyens critiques et réalistes, ils mettent sans cesse en garde contre une idéalisation aveugle de la « souveraineté populaire ». Ils obéissent toujours davantage à Dieu qu’à la volonté de la majorité ! L’adoration de Dieu empêche l’adoration des structures politiques ou des formes d’État créées par les hommes !

Les disciples de Jésus-Christ observeront d’un œil extrêmement critique les prétentions absolues des faiseurs d’opinion égocentriques, les intérêts cognitifs de certaines personnes et les lobbyistes avides de pouvoir, et les rejetteront précisément lorsqu’ils cachent leur nature de loups sous une peau de mouton.

« Des forces extérieures et intérieures menacent la Suisse et planifient la désintégration nationale ! »

Le pouvoir des théories du complot

Les scénarios catastrophes et les théories du complot ne sévissent pas seulement sur les réseaux laïques, ils sont également colportés et relayés dans les milieux chrétiens. Les populistes nationalistes de droite s’en servent pour attiser l’égoïsme national et social. Ceux qui connaissent les complots centraux et universels sont toujours du bon côté.

Les thèmes suivants sont actuellement populaires :

  • L’islam utilise délibérément les flux de réfugiés pour conquérir l’Europe.
  • Les migrants, les étrangers et les étrangers infiltrent la culture dominante de la Suisse.
  • La politique de gauche et verte encourage toujours une révolution culturelle radicalement laïque.
  • Le Vatican, le pape et le catholicisme veulent régner sur le monde entier.
  • Les médias diffusent des fausses nouvelles et manipulent l’opinion publique.
  • Les « élites » (Conseil fédéral, juges fédéraux, politiciens) gouvernent sans tenir compte du peuple.
  • La bureaucratie laïque de l’UE veut soumettre la Suisse.
  • Le mensonge du changement climatique causé par l’homme sert l’économie et la finance mondiales.
  • Les juifs riches, les francs-maçons et les sociétés secrètes aspirent à la domination mondiale.

Demandes :

  • Pourquoi les différences, la diversité et la différence deviennent-elles un problème ?
  • Pourquoi les chrétiens en Suisse ont-ils encore tendance à adopter une pensée d’apartheid cachée selon laquelle « nous sommes meilleurs et tous les autres sont inférieurs » ?
  • Pourquoi les étrangers sont-ils toujours, par définition, « pires et plus méchants » que nous ?
  • Pourquoi certains chrétiens ont-ils si peu développé leur capacité à réfléchir de manière nuancée, à mener des recherches approfondies et à réaliser des analyses complexes ?
  • Pourquoi ne fait-on souvent qu’attiser les peurs, les sentiments négatifs et les images hostiles ?

Il serait nécessaire de montrer

  • que le dualisme (vision manichéenne) en tant que mode de vie appartient au paganisme spéculatif [gnose orientale hellénistique].
  • que le terme « nation » n’apparaît pas dans la Bible, mais que l’on y trouve les termes « peuple » ou « peuples – ethnies ».
  • que les caractéristiques essentielles des chrétiens sont l’humilité, l’amour et la tolérance, précisément parce que notre connaissance n’est pas encore parfaite !
  • que l’État-nation n’existe en Europe que depuis le XIXe siècle et que la Suisse n’est une nation volontaire composée de membres de différentes ethnies/peuples que depuis 1815/1848. En 1291, ce n’est pas une nation suisse qui a été fondée, mais une confédération, comme cela a été le cas ailleurs à l’époque (par exemple la « Hanse »).
  • que le « mythe suisse » et les attributs souvent clichés qui y sont associés doivent être démystifiés – non seulement par les historiens, mais aussi par les chrétiens dans leurs communautés.
  • que « personne n’a toujours été là » (Holenstein André et al., Schweizer Migrationsgeschichte. Von den Anfängen bis zur Gegenwart. Baden 2018).

Il existe des boucs émissaires pour les problèmes sociaux et culturels

On entend régulièrement dire que les personnes « inférieures » – étrangers, migrants, demandeurs d’asile, bénéficiaires de l’aide sociale, bénéficiaires de l’AI – sont généralement en partie responsables des problèmes, de la baisse du niveau de vie, du déclin culturel, qu’il y ait des troubles sociaux, que la paix intérieure du pays soit menacée, que la criminalité reste élevée, que le logement se raréfie et devienne inabordable, etc.

Il y a effectivement toujours et partout des « brebis galeuses », plus ou moins nombreuses. C’est pourquoi la politique sociale doit s’attaquer à ces défis, c’est-à-dire aux conséquences de la mondialisation, du néocapitalisme et de la multiplication des conflits armés. Car c’est l’absence de justice distributive générale qui génère de nombreux problèmes, y compris dans notre pays !

Cependant, la vision globalisante et généralisatrice des populistes, qui déclarent « tous ceux-là » coupables, est particulièrement discutable. Stigmatisation des personnes vulnérables, plans de réémigration pour les étrangers, discrimination des personnes dans le besoin, réduction des mesures d’aide sous prétexte « C’est de leur faute ! Ils n’ont qu’à s’aider eux-mêmes ! » Il est scandaleux de justifier tout cela par une dévalorisation indigne de certaines personnes. Mais ceux qui défendent ces idées sur le plan politique remportent malheureusement les élections, acquièrent du pouvoir sur les gens, tombent amoureux de leur popularité et jouent ensuite les « sauveurs pseudo-divins ».

Remarques critiques

  • Quiconque a besoin de boucs émissaires et d’ennemis pour sa politique succombe à une stratégie de projection et se disqualifie lui-même. Le discours politique n’est pas facile avec ces personnes. En aucun cas, de telles thèses et affirmations ne doivent être citées dans les médias.
  • Il faut absolument adopter une attitude critique face à la pensée populiste manichéenne : non pas en condamnant précipitamment les personnes, mais en exprimant une contradiction critique sur le fond. Il n’est pas possible de s’opposer dans le dialogue et la discussion sans examiner de plus près, vouloir comprendre et remettre en question. Si cela est possible de part et d’autre, c’est déjà un grand pas en avant.
  • Le fait qu’un évangélisme national-conservateur blanc et populiste de droite soit en partie responsable de la politique mondiale disruptive actuelle est déjà devenu un fardeau coûteux. Néanmoins, il a des partisans dans notre pays.
  • Le populisme politique de droite ne peut guère être surmonté par des faits, des arguments et des raisonnements logiques. La montée mondiale de l’irrationalité, de l’égocentrisme situationnel et de la spontanéité subjective en politique est effrayante. Les politologues constatent le passage d’un ordre mondial unipolaire fondé sur des règles à un ordre mondial multipolaire sans règles. La Suisse doit trouver sa place dans un ordre mondial en décomposition.
  • Le message de Jésus apporte un contrepoint lorsqu’il oppose le service de la réconciliation à l’exercice du pouvoir par les plus forts et les plus riches. Cela indique clairement ce qu’il faut faire (voir la proclamation des chrétiens américains de 2018, « Reclaiming Jesus »).
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Nationalisme de droite chez les chrétiens en Suisse ? (Partie I)

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En Europe et en Amérique, l’influence des partis populistes de droite dirigés par des personnalités autocratiques connaît une croissance d’une intensité inattendue. Les idées autocratiques gagnent également du terrain parmi les chrétiens. Qu’en est-il en Suisse ?

Depuis le XIXe siècle, d’innombrables chrétiens ont développé, sur la base de la Bible et de leur foi en Christ, une pensée et une action chrétiennes spécifiques, jusqu’alors inexistantes, en matière de responsabilité sociale mondiale.

Les chrétiens sont aussi des citoyens du monde et de leur pays et ont le droit de s’exprimer sur le plan politique et surtout sociopolitique. En effet, quiconque étudie la Bible de manière approfondie ne peut que se sentir interpellé, voire obligé, par le message des prophètes de l’Ancien Testament, de Jésus et des apôtres à s’engager en faveur de la justice sociale, de la paix et de la sauvegarde de la création.
Toutefois, cela ne doit pas avoir pour objectif de domestiquer la société, la politique et l’économie dans un sens chrétien au sens d’une théocratie, mais plutôt d’être l’expression normale d’une suite concrète de Jésus, afin de servir avec justice, amour du prochain, respect et paix.

Les chrétiens sont de plus en plus actifs dans le nationalisme de droite

En Europe et en Amérique, l’influence des partis populistes de droite dirigés par des personnalités autocratiques connaît une croissance d’une intensité inattendue. Les démocraties ne sont plus des acquis automatiques. Elles sont actuellement transformées en démocraties illibérales par un affaiblissement subtil de la séparation des pouvoirs, de la justice et des parlements. Les forces autocratiques et nationalistes imposent leur programme et laissent les structures démocratiques mourir à petit feu. Les événements récents aux États-Unis et en Europe montrent à quelle vitesse la démocratie peut être démantelée et atteindre les limites de sa capacité de défense.

Les multiples causes de cette évolution font l’objet de discussions, d’évaluations et d’analyses controversées dans tout le pays. Parmi celles-ci, on cite la migration, la perte d’identité nationale, le désenchantement politique, le démantèlement social, le mécontentement à l’égard des élites politiques et scientifiques. Certaines préoccupations sont sans aucun doute justifiées. Mais que se passe-t-il lorsque la perte de confiance manifeste est exploitée pour gagner du pouvoir ? Lorsque les patriotes aiment trop leur pays et que leur nationalisme devient insupportable ? Lorsque la démocratie, les sciences et les politiciens sont discrédités de manière générale et que des mensonges démagogiques sont utilisés pour appeler à la destitution des dirigeants ?

Les polarisations politiques ont depuis longtemps fait leur apparition dans le milieu chrétien. C’est ce que montre la récente publication de Peter Hahne « Ist das euer Ernst? Aufstand gegen Idiotie und Ideologie » (2024). Depuis des années, il se considère comme la voix éminente des citoyens déçus et mécontents et alimente sans relâche ce mouvement de contestation dans les médias, dans ses publications et lors de ses interventions publiques. Ce mouvement compte parmi ses membres de nombreux chrétiens engagés issus d’Églises et d’Églises libres, qui travaillent avec foi et fidélité dans leurs communautés, assistent assidûment et avec enthousiasme aux offices religieux, apprécient la communion ecclésiale, pratiquent l’amour du prochain et prient tout particulièrement pour la Suisse. Ils se considèrent comme conservateurs et nationalistes et votent plutôt pour le centre-droit/la droite que pour le centre-gauche/la gauche.

Cependant, le fait qu’ils adhèrent sans réserve aux idées populistes de droite s’explique par leur conservatisme en matière de valeurs, qui est tout à fait légitime. À cela s’ajoute le fait que de nombreux « orthodoxes fidèles à la Bible » pensent savoir exactement ce que dit la Bible pour résoudre les défis actuels. Beaucoup argumentent avec une « théologie sélective » discutable, qui confirme leur sensibilité et leurs sentiments spirituels ainsi que leurs intérêts subjectifs et leurs convictions pieuses. L’histoire biblique dans son ensemble est décomposée en éléments individuels faciles à manipuler, dont on prend ce qui convient. Des promesses et des engagements sont transférés à la Suisse, alors que dans leur contexte, ils ne concernent que le peuple d’Israël.

La Bible est ainsi fragmentée en petits morceaux faciles à digérer et en éléments idéologiques, et les « thèmes favoris » sont propagés de manière évocatrice.

Ce type de lecture sélective de la Bible n’est pas nouveau pour ceux qui connaissent l’évolution de l’herméneutique, c’est-à-dire l’histoire de l’interprétation de la Bible. L’intérêt pour la connaissance est si fort que de nombreuses, voire très nombreuses déclarations de l’Ancien et du Nouveau Testament sont systématiquement ignorées. C’est précisément pour cette raison que l’on s’inquiète actuellement de savoir si cette pensée et cette action de droite, résultant d’une interprétation restrictive de la Bible, n’ont pas le potentiel de séduire à nouveau les chrétiens sur le plan idéologique. Ceux qui connaissent l’histoire récente de l’Allemagne craignent une répétition fatale. En Europe, sous l’influence négative de Donald Trump, un populisme de droite transnational se profile pour les années à venir.

On observe ici un paradoxe : alors que, par exemple, le sociologue Hartmut Rosa et le politicien de gauche Gregor Gysi sont convaincus1 que seule la religion peut encore sauver la démocratie – « Je ne crois pas en celui qui est là-haut, mais je crains une société sans Dieu », dit Gysi –, depuis le coronavirus, trop de chrétiens se sont retournés contre l’État de droit démocratique actuel. Cela ne doit pas être !

Quiconque étudie la Bible de manière approfondie, systématique et contextuelle est amené à développer une pensée critique, créative et ouverte dans la perspective du royaume de Dieu ! La parole et l’esprit de Dieu triomphent de la crédulité commode qui tombe dans les bras de tout prédicateur itinérant pieux !

Protection systématique de la liberté d’expression

Pendant longtemps, la Suisse a semblé évoluer politiquement vers la droite. Mais entre-temps, des pays comme la Hongrie, la France, l’Allemagne et la Pologne, et surtout les États-Unis, nous ont dépassés sur notre droite.
Dans notre pays, en revanche, les coups de tambour populistes se sont quelque peu atténués. Grâce à une culture de la modestie, du dialogue et du compromis, notre démocratie consensuelle continue de protéger contre le populisme. Le système suisse ne laisse pas de place aux autocrates flamboyants ou aux leaders politiques charismatiques capables de séduire les masses. Lorsque le rédacteur en chef de la Weltwoche tisse des liens avec les autocrates et les nationalistes européens, de la Géorgie à la Grande-Bretagne, cela reste pour l’instant sans importance sur le plan politique, mais pourrait avoir un effet stimulant à plus long terme.
En effet, la Suisse défend systématiquement la liberté d’expression. C’est pourquoi certaines personnes peuvent souvent tenir des propos et adopter des comportements populistes de droite, voire limites. Au sein des partis, cela peut susciter des critiques, mais leurs mandats ne sont pas remis en question.

Ce n’est que lorsque les partis populistes de droite auraient la majorité au Parlement que cela deviendrait problématique. Lorsque le populisme nationaliste de droite accède au pouvoir politique, il exclut systématiquement les dissidents et les minorités et s’en prend aux institutions telles que les médias ou les tribunaux. Actuellement (août 2025), cela se produit aux États-Unis à un rythme sans précédent, qui rappelle l’Allemagne nazie de 1933/34.

La Suisse est encore loin de la Hongrie, de la Slovaquie et de la Serbie. Il est toutefois déconcertant que les partis conservateurs de droite d’autres pays, comme l’AfD allemand, s’enthousiasment pour le « modèle suisse » et souhaitent mener une politique « proche du peuple ». Ils sont fascinés par la souveraineté populaire dans une « démocratie directe » parce qu’elle permettrait d’activer un fort potentiel de mobilisation populiste. En effet, beaucoup dans ce pays sont fiers de la souveraineté populaire. Elle seule protégerait et défendrait la liberté, l’indépendance et l’autodétermination de la Suisse. Et ceux qui revendiquent le monopole politique pour garantir tout cela provoquent et polarisent régulièrement. Mais nous nous y sommes en quelque sorte habitués, car les forces politiques s’équilibrent encore.

1. Hartmut Rosa, Demokratie braucht Religion (La démocratie a besoin de religion). Kösel 2023.

La suite de ce thème sera abordée dans un autre article.

Photo de engin akyurt sur Unsplash.

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Théocratie, autocratie, démocratie ou… ?

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Quelle forme de gouvernement est privilégiée dans la Bible ? Dans son article, le pasteur Simon Grebasch invite les lecteurs à un tour d’horizon de la Bible et esquisse ses réponses.

Principes fondamentaux de l’interprétation biblique
Dans l’interprétation biblique, il faut distinguer entre description et jugement. La Bible décrit beaucoup plus souvent qu’elle ne juge. Ainsi, il n’est pas clair si les tromperies de Jacob envers son frère Ésaü sont considérées comme acceptables ou non. Il est simplement décrit que Jacob a agi de la sorte. Parfois, la manière dont la description est faite (avec prudence et réserve) permet de déduire une éventuelle tendance à porter un jugement. C’est le cas, par exemple, du mépris d’Ésaü pour son droit d’aînesse (Genèse 25,34). Cependant, le livre de la Genèse se contente largement de décrire le frère de Jacob. L’auteur de l’épître aux Hébreux dans le Nouveau Testament est quant à lui sans ambiguïté dans son jugement (négatif) (Hébreux 12,16).
Le plus simple pour l’évaluation est bien sûr lorsque les prédicats opposés « bon » ou « mauvais », ou leurs synonymes, apparaissent explicitement. Une autre difficulté se pose lorsqu’il s’agit de savoir qui est à l’origine du texte et qui l’a évalué. Moïse n’aurait peut-être pas été du même avis que Paul concernant la « bonne » forme de gouvernement. Et en ce qui concerne l’inspiration de la Bible par l’Esprit de Dieu (cf. 2 Tm 3,16), il pourrait s’avérer difficile de faire la distinction entre l’opinion de l’auteur et la parole de Dieu. Un seul auteur biblique déclare clairement ce qui vient de lui et ce qui a été dit par le « Seigneur » lui-même (1 Co 7,10-12).

Dans le cadre de cet article, je ne peux procéder que de manière sélective, mais je vais essayer de le faire de manière exemplaire. Commençons par le premier couple humain biblique dans le jardin paradisiaque de la Création. Certains interprètes considèrent l’état antérieur à la chute comme un état idéal qui doit être rétabli dans le futur royaume de Dieu. Quelle(s) forme(s) de gouvernement pouvons-nous déduire de Genèse 1-3 ? L’État n’existait pas encore. À petite échelle, on peut dire qu’il s’agit d’une forme théocratique : Dieu donne un commandement fondamental et confie des missions. L’homme est responsable devant Dieu. Dans ce cadre, l’homme est très libre et peut décider lui-même. À l’exception d’un seul arbre, il peut consommer toutes les plantes. L’ordre au sein de cette théocratie est donc également libéral et démocratique. On ne constate pas de domination de l’homme sur la femme.

Dans Genèse 10, Nimrod représente pour la première fois une autocratie, un pouvoir humain absolu. Le fait qu’il ait été « le premier tyran sur terre » n’est pas directement évalué, mais l’utilisation du terme « violence » suggère peut-être une tendance. En raison également de sa localisation entre le déluge et la tour de Babel – un autre jugement punitif de Dieu –, on peut déduire une tendance à l’évaluation négative. Par ailleurs, la domination autocratique (arbitraire) est généralement mal vue dans la suite de la Bible.

Lors de la constitution du peuple d’Israël, il y avait le gouvernement du presbytère – le conseil des 70 anciens, qui faisaient également office de juges – avec Moïse à sa tête (Nb 11). Après la formation des 12 tribus d’Israël, on décrit une situation anarchique, sans gouvernement. Des juges sont parfois appelés pour rétablir l’ordre (critarchie).

Comme la situation ne s’améliore pas de manière significative avec les juges, le peuple réclame un roi. Ce souhait se heurte expressément à la volonté de Dieu, mais selon l’auteur du premier livre de Samuel, il est néanmoins accepté par Dieu lui-même, de sorte que la monarchie est finalement instaurée (1 Sa 8+9). C’est un exemple typique de la manière dont le règne de Dieu dans l’Ancien Testament n’est pas décrit comme dictatorial, mais comme dialogique et démocratique. Les monarques eux-mêmes étaient relativement libres d’appliquer la loi mosaïque, qui était considérée comme la loi de Dieu. Ceux qui régnaient de manière impie et arbitraire étaient mal jugés (cf. 1 Rois 16,30 : « Et Achab fit ce qui déplaisait au Seigneur »). À l’inverse, ceux qui régnaient selon les normes de Dieu étaient jugés positivement (1 Rois 15,11 : « Et Asa fit ce qui plaisait au Seigneur »). Les « bons » rois devenaient des modèles du roi du monde promis, le Messie. Des contrepoids critiques au pouvoir royal se formaient dans le sacerdoce et la fonction de prophète, qui étaient toutefois subordonnés au roi.

Après la domination assyrienne et babylonienne et la période d’exil, il n’est plus question de royauté en Israël. À la place, un État religieux est établi par les prêtres (hiérarchie ou théocratie hiérarchique).

Nouveau Testament

Si nous passons au Nouveau Testament, nous trouvons une situation relativement compliquée en raison de la domination étrangère romaine, qui était indésirable : le préfet romain, en tant que gouverneur de l’empereur de Rome, était le plus haut responsable en Judée, où le tétrarque Hérode Antipas régnait également sur les Juifs qui y résidaient. Le pouvoir religieux (sacerdotal) et judiciaire – subordonné au gouverneur romain et au tétrarque (à moitié juif) – émanait du Sanhédrin, un conseil juif composé de 71 membres, dont des prêtres, des scribes et des anciens. Le peuple n’avait aucun droit de participation, sauf s’il était consulté par les dirigeants.

On sait que Jésus acceptait les impôts pour le roi Hérode (Mt 17,27) et l’empereur romain, mais qu’il relativisait en même temps le système existant en postulant qu’il fallait rendre non seulement à César ce qui est à César, mais aussi « à Dieu ce qui est à Dieu » (Mt 22,21). Il s’est attribué le titre de « Kyrios ». Il a également accepté sans contradiction d’autres titres politiques honorifiques tels que Messie, Fils de Dieu ou Roi (des Juifs). Si nous nous basons également sur une compréhension synchrone du texte, Jésus a même revendiqué la domination du monde (Mt 26,63f).

Cependant, on cherche en vain chez lui des déclarations systématiques sur les formes de gouvernement politique. Il ne s’intéressait pas à une forme particulière d’État, mais à la réalisation du royaume de Dieu avec l’éthique de l’amour au centre. Cette éthique a toutefois entraîné une démocratisation : ses disciples suivaient Jésus librement, par consentement, et non par succession, argent ou statut. Nous y trouvons d’autres traits démocratiques tels que l’égalité, les droits individuels, la participation et l’autonomisation. Jésus se définit lui-même comme un « leader serviteur » (cf. Jn 13). Cela n’exclut pas en soi les ordres hiérarchiques. Jésus lui-même a montré l’exemple en tant que leader et est attendu comme le Messie et le roi qui établira le royaume de Dieu.

Les apôtres poursuivent les tendances démocratiques de Jésus. Voici quelques mots-clés et exemples illustratifs :

  • La communauté des biens (Actes 2,42 ss), les concepts importants
  • « Koinonia » (= communauté et participation de la diversité plutôt qu’unité uniformisée)
  • « Ekklesia », le nom que se donne l’Église, qui renvoie à l’assemblée populaire démocratique grecque – à la différence près que chez les chrétiens, tous les croyants, y compris les femmes, les esclaves, les étrangers et même les enfants, en faisaient partie, ce qui était révolutionnaire à l’époque.
  • l’image du « corps du Christ », où le Christ, en tant que tête, se relie à ses membres et où tous ont besoin les uns des autres
  • l’action et le règne de l’Esprit de Dieu dans tous les croyants (Rm 8,14, 1 Co 12,4-7).

Cette dernière peut être qualifiée de « théocratie intérieure ». Il ne s’agit pas ici de soumission. D’un point de vue historique, les théocraties ont toujours eu tendance à déboucher sur la dictature. Ce n’est pas le cas du règne biblique de Dieu : la conception d’un Dieu « pluripersonnel » ou trinitaire (cf. Gn 1,26 ; 18 ; Mt 28,19 ; 2 Co 13,13) rappelle un principe démocratique inhérent à la divinité elle-même. Et la conception de l’état final dans le royaume de Dieu accompli peut être qualifiée de « monarchie démocratique ou théocratie » – avec Dieu ou le Christ-Roi à sa tête (cf. Ph 2,9-11 ; Ap 21+22).

Conclusion

Bien qu’aucun système politique particulier ne puisse être privilégié dans l’Ancien ou le Nouveau Testament, je pense néanmoins que l’on peut conclure que, du début à la fin de la Bible, les formes socio-démocratiques de coexistence et de gouvernement sont privilégiées, sous la supervision simultanée du bon Dieu et de son Messie ou Christ (théocratie christocentrique). Les formes autocratiques sont mal vues. Ce n’est toutefois pas le cas des ordres hiérarchiques, s’ils sont structurés de manière compétente et s’engagent à respecter l’éthique de l’amour et de la dignité égale de tous les êtres humains (cf. Gn 1,27 ; 9,6), « afin que tous en bénéficient » (1 Co 12,7).

 

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