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« J’aimerais qu’il meure tout simplement », a dit mon collègue avec amertume – il s’agissait de l’agresseur d’une guerre atroce. Cette déclaration peut sembler choquante au premier abord, car on ne « peut » souhaiter la mort de personne. De plus, la mort d’un seul individu ne signifierait pas la fin d’un conflit. Mais cette déclaration exprime une tension intérieure avec laquelle nous nous débattons tous actuellement.

D’un côté, il y a le commandement chrétien de l’amour des ennemis (cf. Mt 5-7), qui devrait nous empêcher de souhaiter du mal aux autres ou de leur faire violence. De l’autre côté, il y a la connaissance de l’injustice qui se produit – et notre mission, tout aussi chrétienne, de se dresser contre l’injustice et de protéger les faibles (cf. Pr 31,8-9). Dans certains cas, l’inaction semble avoir des conséquences plus graves que l’action.

Un message chrétien de paix indépendant des circonstances

Selon le Global Peace Index, il y a actuellement 56 conflits armés impliquant 92 États en dehors de leurs frontières nationales – le niveau le plus élevé depuis la Seconde Guerre mondiale.1 Pour Friedrich Kramer, responsable protestant de la paix et pacifiste, il est clair que rien ne peut justifier les guerres et que tout soutien militaire à un belligérant ne fait qu’entretenir ces conflits. Il affirme : « Le message chrétien de paix ne dépend pas de l’existence d’empereurs sanguinaires ou d’oligarques assoiffés de pouvoir. L’idée de non-violence de Jésus survit à tous ceux-ci, y compris à l’empire romain. Dans la guerre, ce ne sont pas les puissants qui meurent, mais l’homme ordinaire. Les guerres sont meurtrières et rien ne peut les justifier. Tout cela plaide en faveur du pacifisme « 2 .

Une vision radicalement pacifiste est marquée par un antimilitarisme fondamental.3 Elle met l’accent sur la non-violence intransigeante en tant qu’idéal chrétien, en particulier sur la base du Sermon sur la montagne de Jésus. Elle part du principe que la violence engendre toujours la contre-violence, que la vie est sacrée et que tuer est fondamentalement mal. Toutefois, « le pacifisme » n’est pas un concept uniforme – ce terme regroupe différentes approches.

Notre mission de nous élever contre l’injustice justifie-t-elle aussi une défense (violente) ?

Mais ce n’est pas si simple. De quoi sommes-nous responsables en tant que chrétiens ? Selon Ambroise de Milan, nous sommes responsables non seulement de nos actes, mais aussi de notre inaction.4 C’est-à-dire que si je pourrais empêcher quelque chose de mal et que je ne le fais pas, je suis tout aussi responsable que si je le faisais : « Car celui qui ne repousse pas l’injustice de son prochain, s’il le peut, est aussi coupable que celui qui la commet »5 Ambroise se réfère ici à l’exception juridique de l’aide à la légitime défense. Il est intéressant de noter que tant lui qu’Augustin d’Hippone rejettent la légitime défense au niveau individuel, car cela signifierait placer sa propre vie au-dessus de celle de l’agresseur. En revanche, il en va autrement lorsque je me trouve dans une situation et que je suis en mesure de me défendre, car je place alors la vie de la personne menacée au-dessus de la vie de l’agresseur, et j’accorde donc à ce moment-là plus d’importance au commandement de l’amour du prochain qu’au commandement de l’amour de l’ennemi. C’est à partir de cette idée qu’Ambroise et Augustin préconisent finalement la légitime défense, c’est-à-dire la défense (violente), au niveau collectif, dérivée non pas de la légitime défense au niveau individuel, mais de l’aide à la légitime défense.6

Que savons-nous des conséquences de nos actions – ou de notre inaction ?

Selon le philosophe Olaf Müller, les pacifistes responsables défendent la position selon laquelle, dans la plupart des cas, il est nettement pire de miser sur des moyens violents que sur des solutions pacifiques. Mais, selon Müller, ils se surestiment souvent : qui peut prédire de manière fiable quelles mesures mèneront à quelles conséquences ? Combien de morts y aura-t-il – en fonction des décisions prises ?

Les éthiciens de la responsabilité qui préconisent des moyens militaires disposent d’aussi peu de pouvoir de prédiction que les pacifistes. C’est là que notre vision de l’être humain entre en jeu : les personnes ayant une vision plutôt optimiste de l’être humain sont plus enclines à adopter des solutions pacifistes. En revanche, ceux qui pensent que l’homme n’est pas fondamentalement bon auront tendance à considérer la violence (ou sa menace) comme nécessaire pour imposer la raison et la paix.

La querelle sur l’image de l’homme ne peut pas être tranchée scientifiquement. Une image positive de l’homme est belle – mais nous aide-t-elle à surmonter les difficultés de la réalité ? Est-il naïf de croire au bien alors que tout le monde s’arme et que la volonté de dialogue fait défaut?7

Pacifisme politique relatif vs. pacifisme personnel absolu ?

Deux principes se rencontrent ici : le commandement de non-violence absolue et le commandement d’amour absolu. Il est honorable que les chrétiens renoncent à toute forme de contre-violence et acceptent même de prendre des risques pour leur propre vie. Mais peuvent-ils également prendre cette décision pour les autres – ou pour toute une société ?

Ne devrait-on pas examiner au cas par cas si, par exemple, des armes défensives (et seulement défensives !) peuvent contribuer à limiter les souffrances dans une zone de guerre et à mettre fin rapidement et durablement aux combats?8 Mais seulement lorsque tous les autres moyens ont été épuisés, qu’il n’y a plus d’options d’action non militaires et que des négociations diplomatiques sont toujours menées en parallèle ?

Pour moi, cela reste une idée difficile. En outre, bien que cela soit peut-être naïf, j’aimerais conserver ma vision optimiste de l’humanité. Mais cette attitude est-elle utile dans la situation actuelle ?

L’espérance chrétienne dans les tensions de ce monde

Kant a dit un jour que la paix n’était jamais donnée – qu’il fallait la créer activement.9

Les tensions qui nous préoccupent aujourd’hui continueront probablement à nous accompagner. Et pourtant, nous avons de l’espoir et une promesse : « Il jugera une multitude de peuples et corrigera les nations puissantes jusqu’au lointain. Alors ils forgeront leurs épées en socs de charrue et leurs lances en couteaux de vigneron. Aucune nation ne lèvera plus l’épée contre une autre, et on n’apprendra plus la guerre ». (Michée 4,3)


1. Vision of Humanity. (2024). Highest number of countries engaged in conflict since World War II.
https://www.visionofhumanity.org/highest-number-of-countries-engaged-in-conflict-since-world-war-ii/. Récupéré le 18.05.2025.

2. pro Medienmagazin. (2022). Friedrich Kramer: „Waffen schaffen keine Gerechtigkeit“.
https://www.pro-medienmagazin.de/friedrich-kramer-waffen-schaffen-keine-gerechtigkeit/. Récupéré le 18.05.2025.

3. Evangelische Aspekte. (o. J.). Pazifismus – verschiedene Konzepte.
https://www.evangelische-aspekte.de/pazifismus-konzepte/. Récupéré le 18.05.2025.

4. SRF Kultur. (2022). Europa rüstet auf – kommt so der Frieden? | Sternstunde Philosophie. [YouTube-Video, ab Minute 34:20].
https://www.youtube.com/watch?v=b34_dOWp9ts Récupéré le 18.05.2025.

5. Ambrosius von Mailand. De Officiis Ministrorum. Erstes Buch: Vom Sittlichguten, Kapitel XXXVY (179).

6. Bewegung Plus Bern. (2025). Spannungsfeld: Krieg und Frieden – Gottesdienst vom 18.05.2025 mit Patrik Hofstetter. [YouTube-Video, ab Minute 36:05]. https://www.youtube.com/watch?v=ktuLfnLv4CM Récupéré le 18.05.2025.

7. SRF Kultur. (2022). Europa rüstet auf – kommt so der Frieden? | Sternstunde Philosophie. [YouTube-Video, ab Minute 8:45].
https://www.youtube.com/watch?v=b34_dOWp9ts Récupéré le 18.05.2025.

8. https://www.evangelische-aspekte.de/pazifismus-konzepte/

9. SRF Kultur. (2022). Europa rüstet auf – kommt so der Frieden? | Sternstunde Philosophie. [YouTube-Video, ab Minute 27:00].
https://www.youtube.com/watch?v=b34_dOWp9ts Récupéré le 18.05.2025.


Cet article a d’abord été publié dans le Lab Justice de StopPauvreté. ChristNet est membre du cercle de soutien de la conférence StopPauvreté qui aura lieu le 1er novembre 2025.

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Quel rôle jouent les valeurs dans notre vie ? Que signifient-elles pour les chrétiens et les chrétiennes ? Comment les valeurs chrétiennes sont-elles reconnaissables ? Cet article répond à ces questions et à d’autres dans ce contexte.


En bref

  • Les valeurs évoluent au cours de l’histoire et s’orientent aussi bien en fonction des circonstances sociales que des besoins individuels. Il en résulte différentes hiérarchies de valeurs.
  • Les sources des valeurs sont multiples : culturelles, psychologiques, philosophiques et, pour les chrétiens, particulièrement marquées par la Bible, la tradition et l’action du Saint-Esprit.
  • Dans la foi chrétienne, les valeurs ne servent pas seulement à l’orientation morale, mais ont des fonctions importantes : elles doivent refléter la nature de Dieu, promouvoir la communauté, motiver à suivre et agir comme un témoignage pour le monde.
  • L’amour – pour Dieu et pour le prochain – devrait être compris comme la valeur suprême et centrale d’où découlent toutes les autres valeurs et par laquelle elles prennent leur sens. Les communautés chrétiennes devraient se distinguer avant tout par l’amour qu’elles vivent et réfléchir sans cesse à la manière dont cette valeur directrice peut s’exprimer concrètement à notre époque.

Au cours de l’histoire de l’humanité, mais aussi au cours de l’histoire des religions, les valeurs ont constamment évolué et changé. Au début de l’histoire de l’humanité, la cohésion, la loyauté, le partage et un lien étroit avec la nature étaient des valeurs élevées, ce qui répondait à un souci immédiat de survie. Dans les civilisations antiques, il s’agissait plutôt de valeurs telles que l’ordre, la loi, la sagesse et la vertu. Et dans notre société actuelle, ce sont des valeurs comme l’individualisme, la liberté, la tolérance, la santé ou la performance qui dominent. Mais les valeurs ne sont pas seulement soumises à des changements à travers les époques changeantes de l’histoire de l’humanité, mais aussi en raison des différents besoins de l’individu. Pour celui qui a été perdu sur une île déserte pendant de nombreuses années, la communauté, la coexistence et la communication deviennent quelque chose d’extrêmement précieux. Et pour celui qui a dû vivre longtemps dans une zone de guerre, la sécurité, la paix et la non-violence – ou alors le désir de vengeance – deviennent des valeurs essentielles. Et pour ceux qui sont nés esclaves ou qui ont dû effectuer des travaux forcés pendant de nombreuses années, la liberté, la participation et la dignité deviennent des valeurs essentielles. Un système de valeurs dépend donc toujours de l’état d’une société et des besoins d’un individu.

C’est ainsi que des hiérarchies de valeurs différentes apparaissent selon le contexte. Pour le naufragé sur l’île déserte, la liberté et l’autonomie sont précieuses, mais la communauté et le vivre-ensemble sont probablement bien plus élevés pour lui. Ainsi, les valeurs situées au sommet de cette hiérarchie bénéficient d’une attention particulière, alors que les valeurs situées nettement plus bas risquent d’être oubliées plus rapidement.

Mais que sont les valeurs ?

Les valeurs sont des convictions, des principes ou des qualités de base qui sont considérés comme importants, souhaitables ou désirables pour une personne, un groupe ou une société. Elles servent de critères et de points de repère pour notre comportement, nos objectifs, notre motivation, nos jugements et notre identité. Lorsque les valeurs nous imprègnent, nous intériorisons ces critères et ces points de repère. Et plus cette imprégnation est forte, plus il nous est difficile d’aller à l’encontre de ces valeurs ou de les modifier.

Dans la foi chrétienne – comme dans toutes les religions – les valeurs jouent un rôle très particulier. Elles ne sont pas seulement des idéaux abstraits, mais doivent marquer consciemment la vie de l’individu et de la communauté. Elles remplissent ainsi différentes tâches :

  1. éthique et boussole morale
    Les valeurs chrétiennes servent de guide pour la pensée, les sentiments et l’action. Elles aident les croyants à distinguer ce qui est bon, juste et désirable dans l’esprit de Dieu. Elles offrent un critère pour prendre des décisions dans la vie quotidienne, face à des dilemmes éthiques et par rapport à des objectifs de vie. Elles expliquent pourquoi certaines actions sont requises ou interdites. Les valeurs aident à examiner et à évaluer de manière critique les priorités personnelles, les courants sociaux, les normes culturelles et même les enseignements religieux. Elles permettent un « discernement des esprits » – c’est-à-dire de reconnaître ce qui est conforme à la volonté de Dieu et ce qui ne l’est pas.
  2. Expression de la nature de Dieu :
    Pour les chrétiens, ces valeurs reflètent quelque chose de l’essence de Dieu. Une action et une vie déterminées par ces valeurs reflètent la volonté et les intentions de Dieu.
    En essayant de vivre selon les valeurs de Dieu ou en les proclamant, les chrétiens veulent rendre visible dans le monde quelque chose de l’essence et du caractère de Dieu.
  3. Définition de l’objectif et motivation (suivre le Christ) :
    Les valeurs chrétiennes décrivent le but de la vie chrétienne : honorer Dieu, lui ressembler davantage (sanctification, imitatio Christi), produire du fruit de l’Esprit (Galates 5,22-23) et participer à la venue du Royaume de Dieu. Elles motivent les croyants à aller au-delà de leurs intérêts égoïstes. Les valeurs deviennent un point d’orientation important de la transformation personnelle.
  4. formation de la communauté :
    Les valeurs vécues en commun créent l’identité, l’unité et la cohésion au sein de la communauté chrétienne (Eglise, paroisse). Elles peuvent aussi servir à se démarquer de ce qui est en contradiction avec ces valeurs ou qui s’y oppose.
  5. Témoignage pour le monde (dimension missionnaire) :
    Une vie visiblement marquée par des valeurs chrétiennes telles que l’amour, le pardon, la justice et l’espérance peut être un témoignage puissant pour d’autres personnes et indiquer la crédibilité du message chrétien.

La source de nos valeurs

La question passionnante est de savoir d’où se nourrissent les valeurs. Comment se fondent-elles ou qu’est-ce qui les provoque ?

Il existe des sources sociales et culturelles telles que le foyer parental ou l’éducation, les normes sociales imposées, notre groupe de pairs, les médias sociaux, l’environnement religieux dans lequel nous grandissons ou notre système éducatif, qui transmettent également des valeurs.

Mais il existe aussi des sources psychologiques comme nos besoins personnels, nos expériences, nos succès et nos échecs. Notre tempérament et notre maturité cognitive jouent un rôle important à cet égard.

En outre, la philosophie a toujours été une source de valeurs. Les gens pensent aux valeurs, réfléchissent à la réalité, tentent de résoudre les contradictions et fondent les valeurs sur des théories éthiques (l’utilitarisme, l’éthique du devoir de Kant ou l’éthique de la vertu d’Aristote).

Pour les chrétiens, la source de leurs valeurs est en premier lieu la Bible, avec ses commandements, ses textes narratifs et ses enseignements. En outre, les chrétiens orientent leurs valeurs en fonction du caractère de Dieu, qui se manifeste le plus clairement en Jésus-Christ et donc dans les évangiles. Mais l’action directe de l’Esprit Saint, qui veut nous conduire dans toute la vérité, peut également devenir la source de jugements moraux et donc de valeurs centrales. En outre, pour les chrétiens, leur tradition et leur enracinement dans leur communauté religieuse jouent également un rôle important dans la formation de valeurs centrales.

Changement de valeurs

De nombreux chrétiens se plaignent actuellement d’un net changement de valeurs. Certains parlent même d’une érosion ou d’une perte totale des valeurs chrétiennes essentielles. Pour eux, chaque domaine de la société devrait être imprégné de valeurs bibliques. Là où ces valeurs sont affaiblies ou même rejetées, on considère qu’une société est en danger sur le plan moral et dans sa cohésion. Dieu peut-il encore bénir une telle société ou son jugement l’atteint-il ? Parfois, le non-respect des valeurs chrétiennes est ressenti comme un affront personnel. Comment pouvez-vous traîner dans la boue ce qui est si central et précieux pour moi ?

Dans le même temps, tout semble être renégocié dans une grande partie du monde occidental. Le domaine de la normalité, où les valeurs étaient apparemment clarifiées et prédéfinies, semble se réduire de plus en plus. Que peut-on encore dire ? Faut-il utiliser le genre ? Qu’est-ce que l’appropriation culturelle ? Mon enfant peut-il encore aller à l’école maternelle déguisé en indien ? Faut-il renommer des produits ou des noms de rue pour être politiquement correct ? En Allemagne, il existe depuis peu un délit de harcèlement sur les trottoirs. Le personnel ou les femmes enceintes ne peuvent plus être abordés par des opposants à l’avortement devant les cliniques de grossesse ou les centres de consultation pour l’interruption de grossesse. Et plus d’un chrétien se demandera si tout ce qu’il considérait jusqu’ici comme sacré et précieux sera aboli ?

L’indignation chrétienne se focalise en particulier sur des valeurs et des thèmes moraux très spécifiques. La plupart du temps, il s’agit de sujets tels que la morale sexuelle, le sexe avant le mariage, la pornographie, l’homosexualité, le genre ou la transsexualité. Dans la hiérarchie des valeurs, ces thèmes sont placés tout en haut, de sorte que d’autres valeurs chrétiennes sont souvent reléguées au second plan ou ne sont même plus prises en considération. Et bien sûr, la question se pose en même temps de savoir si « l’ancienne normalité » était vraiment aussi précieuse et propice à la vie qu’elle donne l’impression à certains, ou si les tendances à la persistance visent surtout à garantir sa propre vision et son propre mode de vie avantageux.

Pour protéger les valeurs les plus importantes, des règles et des commandements sont sans cesse établis. Les commandements doivent protéger ce qui nous est précieux. Ainsi, les dix commandements protègent le culte monothéiste de Dieu, mais aussi la vie, la propriété, le mariage ou la véracité. Mais les règles et les commandements ont un sérieux problème. Ils ne soutiennent les valeurs que de l’extérieur. Ils n’ont pas vraiment de force formatrice, mais maintiennent les valeurs par la menace de punition et de conséquences. Dans le judaïsme, 613 commandements et interdictions ont ainsi vu le jour dans la Torah. À côté de cela, il y a eu à un moment donné des centaines de prescriptions sur le sabbat, d’innombrables statuts sur la pureté et l’impureté et des commandements alimentaires sans fin. Mais en réalité, l’idée de Dieu a toujours été d’inscrire ses valeurs dans nos cœurs et non sur des tables de pierre. Ce n’est pas la peur qui doit inciter les enfants de Dieu à agir avec valeur, mais la conviction profonde qu’il n’y a rien de mieux et que nous atteindrons notre but précisément lorsque nous refléterons les valeurs du ciel dans ce monde par notre vie. Les prophètes de l’Ancien Testament ne se lassent pas d’insister sur cette nécessaire intériorisation des valeurs.

Existe-t-il une valeur suprême ?

Un jour, un scribe désespéré a également demandé à Jésus ce qui comptait vraiment dans la loi. Parmi tous les commandements, y a-t-il quelque chose qui soit le plus important, le plus significatif, le plus précieux ? Quelque chose qui, d’une certaine manière, résume toute la loi en tant que valeur fondamentale ? Y a-t-il quelque chose qui se trouve au sommet de la hiérarchie des valeurs ?

L’évangile de Marc écrit : « L’un des scribes avait écouté cette discussion et avait vu combien Jésus avait bien répondu aux sadducéens. Il s’approcha alors et lui demanda : « Quel est le plus important de tous les commandements ? » Jésus répondit : « Le plus important des commandements est : ‘Écoute, Israël, le Seigneur notre Dieu est le seul Seigneur. Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de tout ton dévouement, de toute ton intelligence et de toute ta force’. En deuxième position se trouve le commandement : « Aime ton prochain comme toi-même » ! Aucun commandement n’est plus important que ces deux-là ». (Mc.12,28-31 NGÜ)

Pour Jésus, l’amour de Dieu et l’amour des autres sont donc au sommet de toutes les valeurs.

Dans le Sermon sur la montagne, Jésus décrit cette valeur de l’amour par la phrase bien connue : « Agissez envers les autres comme les autres doivent agir envers vous ». La loi et les prophètes sont résumés dans cette phrase ». (Matthieu 7,12 NL).

Mais Jésus n’est pas le seul à faire de l’amour la mesure et le critère d’une foi authentique et d’un véritable suivi, d’autres auteurs du Nouveau Testament soulignent également l’importance de l’amour comme fondement de toutes les valeurs et de toute existence chrétienne.

L’apôtre Paul écrit :

  • Rm.13,8 Ne devez rien à personne, si ce n’est l’amour que vous vous devez toujours les uns aux autres. Car celui qui aime l’autre a ainsi accompli la loi de Dieu.
  • « Vous connaissez les commandements : « Ne commettez pas d’adultère, n’assassinez pas, ne dépouillez personne, ne portez pas un regard de convoitise sur ce qui appartient à autrui ». Ces commandements et tous les autres sont résumés dans une seule phrase : « Aime ton prochain comme toi-même ». Celui qui aime ne fait pas de mal à son prochain. Ainsi, par l’amour, toute la loi est accomplie ». (Romains 13,9f GNB).
  • Vous êtes appelés à la liberté, chers frères et sœurs ! Seulement, n’utilisez pas la liberté comme une carte blanche pour votre propre moi, mais servez-vous les uns les autres dans l’amour. Car toute la loi est accomplie si vous observez ce seul commandement : « Aime ton prochain comme toi-même ».  (Gal.5,13-15)
  • Mais la chose la plus importante de toutes, c’est l’amour qui, comme un lien, entoure tout et rend parfait. (Col.3,14)

Et l’apôtre Jacques écrit : « Si vous accomplissez la loi royale selon l’Écriture « Aime ton prochain comme toi-même », vous agissez avec justice ». (Jacques 2,8 LUT 2017).

Il existe donc une loi royale, une loi principale, une loi directrice dont découlent tous les autres commandements : l’amour du prochain. C’est la valeur unique qui donne leur légitimité à toutes les autres valeurs !

Le père de l’Église, Augustin, a poussé cette réflexion à l’extrême en disant : « Aime et fais ce que tu veux ». Par cette parole, Augustin invite ses auditeurs à se laisser guider par l’amour divin dans toutes leurs actions, à reconnaître la primauté de l’amour désintéressé et bienveillant dans toutes leurs actions. En dernière analyse, il part du principe que les personnes qui ont fait de l’amour leur valeur suprême et leur principe directeur n’ont pas besoin de se soucier davantage des commandements, règles et valeurs quotidiens, car l’amour dans leur cœur règle tout le reste.

L’amour donne sa valeur à tout le reste

Pour Jésus, l’amour n’est pas un joli appendice ou un ingrédient de plus sur l’étagère à épices de la foi. La valeur de l’amour est l’ingrédient décisif qui donne son orientation à toutes les autres valeurs. Paul l’exprime ainsi : « Quand je parlerais les langues de tous les hommes et même la langue des anges, si je n’ai pas l’amour – je ne suis alors qu’un gong qui résonne ou un tambour qui fait du bruit. Si j’ai des inspirations prophétiques, si je connais tous les secrets célestes et si je possède toute la connaissance, si j’ai une foi si forte que je peux déplacer des montagnes, mais que je n’ai pas d’amour – alors je ne suis rien. Et quand je distribuerais tous mes biens et que je me chargerais de mourir dans les flammes, mais que je n’aurais pas d’amour – cela ne me sert à rien ». (1.Cor.12,1-3 GNB). Il est impressionnant de voir à quel point Paul souligne l’inutilité et l’absence de valeur des dons spirituels, du dévouement et de la piété sacrificielle si l’attitude intérieure d’amour fait défaut. La logique du Nouveau Testament est saisissante : tout – y compris toute autre valeur – perd sa valeur s’il n’est pas imprégné d’amour.

Par amour, il n’est pas question de bons sentiments ou d’arbitraire, mais de l’agapè divine. Il s’agit d’une qualité d’amour bien précise, qui correspond entièrement à l’essence de Dieu, car Dieu est amour. Avec l’amour, on ne se facilite pas non plus la tâche, car il n’y a guère de choses plus exigeantes qu’une vie, une attitude et un comportement qui ont pour valeur suprême l’amour du prochain. Le Cantique des cantiques de l’épître aux Corinthiens (1 Corinthiens 13.4-8) décrit de manière impressionnante les caractéristiques de l’amour. Au sommet de toutes les valeurs, de tous les principes directeurs, de tout ce qui doit nous marquer profondément, il y a l’amour de Dieu et l’amour du prochain. Pour que tout cela ne paraisse pas trop banal, je vais essayer de donner une définition moderne de ce que signifie réellement la valeur de l’amour du prochain. L’amour du prochain n’est en fait rien d’autre que le désir de faire fleurir la vie de l’autre. Par quels mots, par quelle action, par quel comportement, par quel soutien, par quelle attitude, par quelle motivation puis-je contribuer à faire fleurir la vie de l’autre ? De cette réflexion découlent ensuite toutes les autres valeurs telles que l’honnêteté, la fidélité, la sincérité, le dévouement, la considération, l’estime, la miséricorde, la compassion, le courage civil, la liberté, la non-violence, et bien d’autres encore.

Pour quelles valeurs voulons-nous être connus ?

Les chrétiens veulent-ils vraiment être connus pour leur morale sexuelle stricte, leur sainteté, leur ségrégation ou leur supériorité morale ? En tant que chrétiens du monde entier, nous aurions dans l’amour une base décisive pour nos relations, pour notre subsistance, pour notre solidarité, pour notre intersection et pour notre témoignage. Jésus n’avait-il pas dit : « A l’amour que vous aurez les uns pour les autres, tous reconnaîtront que vous êtes mes disciples ». (Jean 13,35 NGÜ). Mais malheureusement, l’amour joue souvent un rôle secondaire dans nos relations chrétiennes.  Les questions dogmatiques, théologiques, eschatologiques ou morales sont bien plus importantes pour nos relations. Et si tout cela convient, alors l’amour peut aussi s’y ajouter. Nous renversons ainsi la logique de Paul : l’amour est important, mais sans la bonne compréhension de la Bible, sans la bonne morale, sans la bonne vision de la croix, sans l’accent mis sur la justice et le jugement, l’amour est inutile.  Chez Paul, en revanche, sans amour, tout le reste est inutile.  Je le dis très clairement : notre religion est l’amour, parce que Dieu est l’amour ! Et c’est pourquoi notre question centrale sur la vie n’est pas : est-ce que c’est biblique, est-ce que c’est juste, est-ce que c’est orthodoxe ? La question centrale est plutôt : est-ce que c’est aimant ? Nous replaçons ainsi l’amour tout en haut de notre hiérarchie des valeurs et, de là, il peut guider et gouverner nos cœurs. Il reste de notre devoir, en tant qu’Église et enfants de Dieu, de souligner sans cesse la mise en œuvre et la réalisation de cet amour comme notre valeur directrice, de le négocier et de le traduire à notre époque.

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Les prix dynamiques de l’électricité fluctuent en fonction de la quantité d’électricité produite et consommée à un moment donné. Ils sont encore peu répandus en Suisse, mais pourraient contribuer à la transition énergétique. Car actuellement, les consommateurs ne sont pas incités économiquement à consommer l’électricité lorsqu’elle est disponible en abondance.

Agir par conviction économique

En politique, tout tourne autour de la question de savoir comment nous voulons organiser notre vie en société. Adam Smith a forgé le concept de marché comme main invisible qui veille à ce que la maximisation de l’utilité de l’individu ou d’une entreprise maximise automatiquement l’utilité globale de la communauté.

Il est évident que cela ne s’applique pas sans restriction : le changement climatique, les crises financières ou l’exploitation des êtres humains ne sont guère des résultats optimaux de notre économie. Certaines règles sont donc nécessaires dans une société. Et alors – c’est ce qu’on espère – l’action égoïste conduit dans le meilleur des cas à ce que tout le monde s’en sorte mieux.

Agir par conviction chrétienne

D’un point de vue chrétien, l’action égoïste est toutefois à l’opposé de ce dont le monde a besoin. L’amour du prochain, l’humilité, la justice, la dignité humaine, la crainte de Dieu et la responsabilité envers la création sont des principes centraux auxquels les chrétiens – et tous les autres hommes de bonne volonté – se réfèrent. Et l’espoir est que si chacun se comporte de la sorte, une partie du ciel est déjà possible ici sur terre.

On ne peut pas faire de l’économie sans valeurs

Tout comme on ne peut pas « ne pas communiquer », on ne peut pas non plus faire de la politique sans exprimer ainsi une vision de l’homme et du monde. La question n’est donc pas de savoir si les valeurs s’expriment dans notre activité économique, mais quelles valeurs nous suivons. Je dirais donc que l’abandon des énergies fossiles et de l’énergie nucléaire exprime l’amour du prochain et la responsabilité envers la création, et que les chrétiens devraient donc se mobiliser pour ces thèmes.

Qu’est-ce qui est prioritaire ?

Si chaque décision économique a également une dimension morale, un dilemme se pose : dois-je faire ce qui est économiquement optimal (pour moi) ou ce qui est moralement juste ? Cela ne devrait pas être un « ou bien, ou bien » : Nous devrions organiser notre système économique de manière à ce que le comportement moral des entreprises et des individus soit également judicieux sur le plan économique. En d’autres termes, il devrait y avoir une incitation économique à se comporter de manière moralement correcte.

Où se pose concrètement le dilemme ?

Jusqu’à 40% de notre production d’électricité devrait à l’avenir provenir de l’énergie éolienne ou solaire. La production sera ainsi plus dynamique, car le temps ne s’aligne pas sur la consommation des consommateurs. La morale voudrait que l’on consomme de plus en plus d’électricité quand il y a beaucoup de vent, quand le soleil brille, c’est-à-dire typiquement à la mi-journée. Bien sûr, il n’est pas possible de déplacer toute la consommation d’électricité d’un ménage à ce moment-là, mais on estime que nous consommons environ 30% et plus de l’électricité indépendamment du moment de la journée.

Que ceux qui objectent qu’il est difficile d’attendre du consommateur final qu’il étudie quotidiennement les prévisions éoliennes et solaires se rassurent : grâce aux pompes à chaleur intelligentes, aux chauffe-eau ou aux systèmes de recharge pour voitures électriques, le report de la consommation fonctionne sans aucune intervention de notre part. Il nous suffit donc d’installer les systèmes correspondants. Il n’y a toutefois pas d’incitation financière à adopter ce comportement, car l’électricité est toujours au même prix pendant la journée.

Le côté consommateur n’est toutefois que la moitié de l’histoire. En Suisse, la majorité des installations solaires sont de petites (st)-installations sur les toits des particuliers. L’électricité produite est injectée dans le réseau local et rémunérée à un tarif qui ne dépend pas non plus de l’heure de la journée. Cela peut conduire à une situation paradoxale : l’injection d’électricité solaire permet de gagner de l’argent, alors qu’au même moment, le prix à la bourse de l’électricité est négatif. Si l’énergie solaire est injectée dans le réseau sans être freinée, cela peut conduire, dans le pire des cas, à un black-out.

D’un point de vue moral, le cas est donc clair : dès que la stabilité du système est menacée par l’injection de PV, personne ne devrait plus injecter de PV. La solution technique la plus simple pour réduire ces pics d’alimentation serait de plafonner l’alimentation à 70% de la puissance de l’installation, par exemple. Bien sûr, il serait possible de faire encore mieux, par exemple avec des batteries domestiques ou avec un contrôle de la puissance d’injection autorisée par les exploitants de réseau.

Comment sortir du dilemme ?

D’un point de vue économique, le moyen le plus simple de faire coïncider l’offre et la demande est de rendre le bien, en l’occurrence l’électricité, d’autant plus cher qu’il y en a moins. Des prix minimum et maximum pour l’électricité injectée dans le réseau pourraient donner au consommateur la certitude qu’il ne serait jamais exposé aux fluctuations les plus extrêmes de la bourse.

Pour permettre des prix dynamiques de l’électricité, il est nécessaire de mesurer et de facturer la consommation (et la production) avec une résolution temporelle élevée, c’est-à-dire tous les quarts d’heure au lieu de tous les mois. Or, les compteurs intelligents nécessaires à cet effet ne sont pas encore installés sur l’ensemble du territoire suisse. Même là où ils sont installés, les clients n’ont guère la possibilité de passer à des modèles de prix dynamiques, car leur fournisseur d’énergie ne leur offre pas cette possibilité.

Ce qui nous amène à un autre problème d’incitation : Le manque d’incitation des fournisseurs d’énergie à proposer des prix dynamiques. Alors que chacun peut décider lui-même s’il veut souscrire un abonnement de téléphonie mobile chez Swisscom ou Salt, il n’y a pas de liberté de choix en Suisse pour l’électricité. Les fournisseurs d’énergie comme les usines électriques de Zurich ou de Berne occupent une position de monopole dans leur zone de desserte et sont donc peu incités à innover.

Dans le cadre de la libéralisation du marché dans l’UE, des entreprises innovantes comme Octopus Energy ou 1KOMMA5° ont montré que des tarifs d’électricité dynamiques combinés à la gestion intelligente de sa propre installation solaire, de sa pompe à chaleur ou de sa station de recharge pour voiture électrique entraînaient en fin de compte des coûts d’électricité nettement plus bas, voire négatifs, pour le client final. Une libéralisation du marché en Suisse est à portée de main grâce au nouvel accord sur l’électricité que la Suisse a négocié avec l’UE. Chacun pourrait toutefois décider lui-même s’il souhaite rester dans l’approvisionnement de base ou changer de fournisseur d’énergie.

Comme le montrent les expériences faites à l’étranger, seule une petite partie des clients changent de fournisseur d’énergie après la libéralisation du marché. On pourrait donc, comme en Allemagne, obliger les fournisseurs d’énergie à proposer un modèle de prix dynamique pour aider cette solution à percer.

Les idéalistes restent importants

Dans de nombreux domaines, il est déjà possible d’économiser de l’argent en faisant preuve de bon sens moral, par exemple avec des appareils électroménagers efficaces sur le plan énergétique, des systèmes de chauffage non fossiles, l’isolation des bâtiments ou en achetant une voiture électrique.

Nous n’aurons jamais un système d’incitation financière parfait. C’est pourquoi les idéalistes jouent un rôle crucial dans les processus de changement tels que la transition énergétique, surtout au début. Ils s’impliquent dans les processus politiques et montrent également l’exemple dans leurs propres espaces de création.

Les chrétiens devraient faire partie de ce groupe en étant conscients de l’impact de leurs actions sur les autres et sur la création, en renonçant parfois à leur propre avantage et en allant courageusement de l’avant. Les idéalistes ne peuvent pas mener seuls la transition énergétique, mais ils peuvent ouvrir la voie.

Cet article est d’abord paru sur Insist / Image de lummi.ai

 

 

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Le « Bad Horn » est un hôtel tranquille situé dans le village thurgovien de Horn, directement au bord du lac de Constance. Un week-end de janvier 2025, il y a pourtant eu une alerte à l’asile, comme l’a rapporté la « Weltwoche ». Que s’est-il passé ?

Le « chef de l’asile » de l’UDC et conseiller national thurgovien Pascal Schmid avait invité à la réunion des cadres de l’UDC et a présenté des chiffres alarmants. Alors que les pays voisins sont parvenus à réduire le nombre de demandes d’asile, celles-ci se maintiennent à un niveau record en Suisse. Mais ce n’est pas vrai. Au contraire, les demandes d’asile en Suisse ont nettement diminué à partir de l’été 2024. Certes, le recul a commencé plus tôt en Allemagne qu’en Suisse, mais l’évolution a été similaire en pourcentage au cours du second semestre. Pour la Suisse, cela se présentait ainsi – toujours en comparaison avec le même mois de l’année précédente : moins 26 % en août, moins 40 % en septembre et moins 26 % en octobre et novembre, moins 8 % sur l’ensemble de l’année. Selon le SEM, les raisons de cette situation échappent largement à la sphère d’influence de la Suisse : un recul des mouvements de fuite des Syriens et des Afghans via la Turquie et beaucoup moins de traversées vers l’Europe via la Méditerranée centrale.

Des Nord-Africains extrêmement criminels ?

Le sous-titre du paragraphe suivant de l’article de la Weltwoche était encore plus alarmant : « 90 pour cent des délinquants sont originaires d’Afrique du Nord » ! Mais doucement. Tout d’abord, Monsieur Schmid a affirmé que 56 pour cent des 522’558 délits commis en 2023 l’étaient par des étrangers. C’est vrai selon les statistiques criminelles 2024, la police parlant de « personnes accusées » et non de personnes condamnées. Quant au chiffre de 90% mentionné, il s’agissait d’un raccourci dramatisant de la part du journaliste de la Weltwoche. En effet, ce chiffre ne se référait pas à l’ensemble des délits, mais uniquement aux cambriolages de véhicules dans le canton de Thurgovie. De plus, les statistiques criminelles de la police cantonale thurgovienne ne répartissent pas les différents types de délits par nationalité. Il est donc difficile de savoir sur quelles sources Schmid fonde son affirmation. Quoi qu’il en soit, le chef de l’asile de l’UDC avait choisi un type de délit pour lequel l’augmentation – avec des chiffres relativement faibles – était particulièrement impressionnante : une multiplication par cinq en trois ans ! Pour le vol de véhicules, la hausse n’a été « que » de 85 pour cent sur la même période.

Des statistiques utilisées de manière sélective

C’est incontestable : tant en 2023 qu’en 2024, la criminalité a nettement augmenté en Suisse, surtout en ce qui concerne les délits contre la propriété, notamment dans le domaine numérique. Que faut-il faire ? En principe, le code pénal s’applique à tous et, pour les étrangers, la loi sur l’asile ou sur les étrangers. Une analyse sérieuse devrait montrer où des mesures supplémentaires sont ponctuellement nécessaires. L’UDC poursuit depuis de nombreuses années une autre stratégie : elle présente des statistiques alarmantes triées sur le volet. Celles-ci constituent à chaque fois la base d’une « analyse » de la situation : la Suisse, telle que la voit l’UDC, est en crise permanente en matière de migration, on lit des titres comme « Un cambrioleur attrapé – c’était un Algérien ! » ou « Nouvelle normalité ? A peine arrivés en Suisse, ils ont déjà été poignardés, cambriolés et volés », le tout accompagné d’un bashing permanent du DFJP. Actuellement, c’est le conseiller fédéral socialiste Beat Jans qui doit faire face à un feu roulant de reproches et d’insultes.

Et le plus grand parti populaire en déduit à son tour ses exigences politiques radicales. Dans le « Bad Horn », on entendait ainsi : « Il ne doit plus y avoir de droit de séjour permanent pour les réfugiés. Pour les non-réfugiés, il ne doit pas y avoir de droit de séjour du tout ». L’admission provisoire doit être supprimée et le regroupement familial limité, a-t-il ajouté. La collègue cantonale de Pascal Schmid, la conseillère nationale PS Nina Schläfli, a rapporté de la session de printemps que les revendications s’enchaînaient de semaine en semaine. L’UDC pose des exigences démesurées, dont certaines ne sont même pas réalisables. Les déclarations contenues dans les interventions de l’UDC sont en partie contraires aux faits.

Regroupement familial limité rejeté de justesse

Pourtant, ce printemps, des durcissements ont également été décidés. C’est ainsi que sont entrés en vigueur, à la demande de l’UDC, le renforcement des contrôles à la frontière, la possibilité d’expulser les jeunes Afghans vers l’Afghanistan dans certaines circonstances, le retrait du statut de réfugié aux réfugiés reconnus qui ont commis des délits – bien qu’une loi correspondante existe déjà. Une intervention visant à restreindre le regroupement familial des réfugiés reconnus a été rejetée de justesse au Conseil national. Elle aurait également impliqué que les enfants ne puissent venir en Suisse que jusqu’à l’âge de 15 ans. Une procédure de 24 heures est déjà en vigueur depuis longtemps pour les demandeurs d’asile d’Afrique du Nord, ce qui permet de renvoyer rapidement les demandeurs d’asile non autorisés de cette région.

L’UDC mélange donc volontiers dans ses statistiques le « chronomètre et la carotte » et dans ses interventions les délinquants et les familles de réfugiés sans reproche, afin de créer une ambiance contre les demandeurs d’asile et les réfugiés – et obtient, malgré de nombreuses défaites au Parlement ou dans les urnes, durcissement après durcissement des lois.

Il y a plus de 2000 ans, Dieu avait demandé aux Israélites – eux-mêmes un peuple issu de l’immigration – de respecter l’égalité des droits et des dispositions spéciales de protection pour les étrangers de toutes sortes. Malgré nos « progrès », nous pourrions peut-être encore apprendre quelque chose d’eux. Jésus lui-même a dû fuir en Egypte lorsqu’il était petit, il sait donc ce que cela signifie de grandir dans un pays étranger en tant qu’enfant issu de l’immigration.


Foto de Maël BALLAND sur Unsplash

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Depuis le 20 janvier, un narcissique manifeste est assis sur le trône des Etats-Unis, gouvernant selon la devise « Trump First » et utilisant son pays comme un pion pour ses jeux de pouvoir. Et ce dans un Etat où 62% de la population se déclare chrétienne. Quel spectacle est en train de se jouer ? Et quelles leçons pouvons-nous en tirer ?

En fait, la population américaine avait été avertie après le premier mandat de Donald Trump, au plus tard après son refus d’accepter sa non-réélection. Et les annonces qu’il a faites avant sa réélection réussie auraient dû éveiller les soupçons. Pourtant, Trump ne fait que mettre en œuvre ce qu’il a promis. Pour cela, il s’est entouré « exclusivement de loyalistes, plus personne ne pense de travers ou ne remet en question quoi que ce soit. Son idole se voit élue par Dieu pour sa mission. Qu’est-ce qui pourrait encore aller de travers1 ? »

Le pouvoir plutôt que l’éthique

Un coup d’œil dans les médias le montre : Il y a pourtant quelque chose qui tourne mal presque tous les jours. Celui qui tente de déjouer les contrôles et les équilibres politiques de la séparation des pouvoirs entre l’exécutif, le législatif et le judiciaire est peut-être un bon joueur, mais il perd tôt ou tard la partie pour une démocratie vécue. Et ce dans un pays qui était autrefois considéré comme le phare de cette forme d’État compliquée mais respectueuse de l’homme.

Celui qui abuse de la politique pour assouvir ses propres désirs de pouvoir est dangereux. Selon l’économiste germano-américain Rüdiger Bachmann, la politique économique de Trump a des « traits sadomasochistes » : « Il jouit du pouvoir de prélever des droits de douane sans passer par le Parlement et de suspendre ces droits de douane pour certaines entreprises et branches selon son bon vouloir personnel2 ». Et détruit ainsi « l’économie moderne, hautement divisée et interdépendante au niveau international ». Les hommes et les femmes, historiquement marqués par le christianisme, ne sont pas les bienvenus.

« Son idole se voit élue par Dieu pour sa mission. Qu’est-ce qui pourrait encore aller de travers ? »

Il se peut qu’il y ait aux Etats-Unis une bureaucratie débordante à laquelle une cure d’amaigrissement soigneusement réfléchie et correctement appliquée sur le plan juridique ferait du bien. Oui, les démocrates ont sans doute exagéré avec leur gugusse du genre selon la devise « qui inventera le prochain sexe ? Même ceux qui partent du principe qu’il existe deux sexes, l’homme et la femme, ne doivent pas pour autant s’en prendre aux personnes en crise d’identité. Selon Thomas Dummermuth (voir interview ci-dessous), le thème du genre a toujours été un thème secondaire pour les démocrates, plutôt dans le sens suivant : nous nous engageons pour que les hommes puissent être eux-mêmes. Et : oui, l’avortement à gogo n’est définitivement pas acceptable. Il viole les droits humains des êtres humains en devenir. Peut-être que les démocrates n’ont pas suffisamment pris au sérieux les besoins des gens ordinaires. Mais cela suffit-il pour faire dérailler un Etat constitutionnellement bien fondé ?

Il faut de l’attention, de l’éveil psychique et de la clarté spirituelle

Nous avons interrogé à ce sujet l’actuel théologien américain Thomas Dummermuth. Il a grandi dans l’Emmental et est pasteur de l’Eastridge Presbyterian Church à Lincoln, dans l’État américain du Nebraska. Il se passionne pour le dialogue entre les cultures, les confessions et les générations – et pour la tentative de rester spirituellement clair au milieu des bouleversements.

De notre point de vue européen, nous avons l’impression que Donald Trump est en train de démanteler la démocratie aux États-Unis. Comment décrirais-tu les développements depuis le 20 janvier, selon ta perception ?

Tout d’abord, je ne suis pas politologue, mais théologien, pasteur et pasteur d’âmes. Mais oui, « décomposé » correspond effectivement à mon propre ressenti. J’observe, en particulier depuis la réélection de Trump, une remise en question parfois radicale de principes qui sont centraux pour les démocraties : La séparation des pouvoirs, le respect des institutions indépendantes, un minimum de véracité dans le discours politique. L’énergie avec laquelle on brandit l’arme de la démolition me bouleverse. J’ai parfois l’impression que cet État est repris comme une entreprise en mauvais état, qu’il est démonté en pièces détachées et revendu – quasiment comme ressource pour les intérêts particuliers de certains.

A cela s’ajoute la création constante de crises – rhétoriques ou réelles – qui conduit à l’épuisement. De nombreuses personnes, y compris dans mon entourage, se sentent dépassées, impuissantes, distraites. Cela ne rend pas seulement la résistance politique difficile, mais nous affecte aussi émotionnellement et mentalement. La résistance dans ces conditions n’est pas seulement une tâche politique, mais aussi spirituelle. Elle nécessite de l’attention, de la vigilance psychique, de la clarté spirituelle.

Pour beaucoup, la réélection de Trump a été une surprise. Cela l’était-il aussi pour toi ? Ou faudrait-il dire que les démocrates ont eux-mêmes provoqué leur défaite en ne prenant pas assez au sérieux les préoccupations du grand public ?

J’ai été plus désabusé que surpris. Les dynamiques qui ont conduit à la réélection de Trump étaient perceptibles depuis des années : polarisation, méfiance envers les institutions, insécurité sociale – notamment renforcée par les suites de la pandémie.

On peut certes se demander de manière critique si les démocrates ont suffisamment répondu aux problèmes existentiels – comme l’inflation, la peur du déclassement, les désavantages structurels dans les zones rurales ou encore l’insécurité sociale liée à l’augmentation de la migration. Mais cela n’explique pas tout. Ce qui me semble plus décisif, c’est la gestion consciente des ressentiments sociaux, qui est encore alimentée par les médias sociaux.

Les soucis réels n’ont pas été résolus, mais réinterprétés culturellement : le courant dominant de la société a été présenté comme moralement corrompu, urbain, élitiste. Il en a résulté un récit de combat culturel : « Nous contre les autres ». La division n’a pas seulement été acceptée, elle a aussi été activement pratiquée.

Les médias sociaux ont radicalisé ces processus. Les algorithmes favorisent l’indignation, simplifient les réalités complexes et créent des chambres d’écho. Il en résulte une arène politique qui réagit davantage à l’identité et à l’affect qu’aux faits.

En ce sens, je ne vois pas dans la réélection de Trump un accident industriel, mais l’expression d’une profonde fracture sociale qui va bien au-delà de la politique partisane.

Manifestement, Trump a également été largement soutenu par des chrétiens évangéliques qui veulent prendre la Bible au sérieux. Comment se fait-il qu’ils aient aidé, par leurs votes, un menteur notoire imbu de lui-même et méprisant des droits de l’homme à s’imposer ?

Cette question me préoccupe beaucoup. A mon avis, beaucoup de choses ont à voir avec le récit du Kulturkampf déjà mentionné. Ces dernières années, de nombreux évangéliques ont vu leur souveraineté culturelle s’effriter. Cela génère de la peur, de l’indignation – et la nostalgie d’un leader fort.

Des termes comme « liberté de religion » sont souvent utilisés comme slogans – mais il ne s’agit souvent pas de la liberté de toutes les religions, mais de la défense des privilèges chrétiens. De même, la « protection de la vie » est souvent réduite à la question de l’avortement, sans prendre en compte les questions sociales, la pauvreté ou la violence armée.

Trump a su instrumentaliser politiquement ces thèmes et se mettre en scène comme un rempart contre la libéralisation de la société. Beaucoup l’ont compris comme une « protection de la foi » – non pas malgré, mais justement à cause de son attitude irréfléchie.

Il se présente donc comme un combattant pour les chrétiens en difficulté. Et c’est justement là que réside l’ironie amère : sa politique de Trump nuit à beaucoup d’entre eux. Par exemple aux réfugiés qui ont fui la persécution religieuse et qui sont dénigrés comme des « parasites ». Ou encore les œuvres caritatives de l’Eglise qui s’engagent en faveur de ces personnes et qui sont soupçonnées de tous les maux – comme si elles étaient des systèmes d’escroquerie ou des appareils à gaspiller. Une gifle pour tous ceux qui vivent leur foi en agissant de manière solidaire.

Pour expliquer ce décalage, on se réfère souvent au roi perse Cyrus : un « instrument de Dieu » malgré un mode de vie impie. L’historienne Kristin Kobes Du Mez a fait de nombreuses recherches à ce sujet. Dans son livre « Jesus and John Wayne », elle montre de manière concluante comment, dans les milieux évangéliques, une image de Jésus s’est imposée, inspirée des mythes américains sur la masculinité : assertif, militaire, « viril ». Cette image correspond terriblement bien à Trump.

Mais j’ai une autre théorie. Je me demande si la théologie de nombreux évangéliques n’a pas réduit Jésus presque exclusivement à sa mort expiatoire rédemptrice et, par conséquent, la foi à un salut purement individuel. En d’autres termes, la pratique de vie de Jésus – son amour des ennemis, son attention aux marginaux, sa critique des abus de pouvoir religieux – passe au second plan.

Aux États-Unis, il existe aussi des forces évangéliques de gauche, comme les Sojourners. Pourquoi en entend-on si peu parler ?

Ces mouvements existent bel et bien – pas seulement les Sojourners, mais aussi Red Letter Christians, Faith in Public Life, The Poor People’s Campaign et bien d’autres. Ils s’engagent pour la justice sociale, la protection du climat, l’antiracisme et l’éthique de la paix. Mais ils sont moins visibles dans le discours public.

Il y a plusieurs raisons à cela : Premièrement, elles ne misent pas sur l’indignation, mais sur le dialogue et le travail communautaire. C’est moins « médiatique ». Deuxièmement, il leur manque souvent l’infrastructure médiatique : ils n’ont pas de chaîne de télévision propre et sont peu représentés dans les méga-églises ou les think tanks politiques. Troisièmement, de nombreux chrétiens progressistes se sont retirés de l’espace public au cours des dernières décennies – pour se démarquer d’une foi politiquement malmenée.

Je pense qu’il est temps d’être plus clair, même dans l’espace germanophone : La foi et la responsabilité sociale ne s’excluent pas mutuellement. Au contraire : elles trouvent une source commune dans le fait de suivre Jésus.

Que faudrait-il faire pour que Trump soit stoppé ?

Tout d’abord, il n’y a pas de levier simple, pas d’issue unique. Le chemin pour sortir du risque actuel de voir les Etats-Unis basculer complètement dans un mode autoritaire est long. Pour le parcourir, il faut toute la société civile. Cela implique des protestations non violentes, la participation aux Town Halls3 , le dialogue avec les voisins et le contact avec les représentants élus. La démocratie vit de la participation – ou elle est vidée de sa substance.

En même temps, je vois le danger que la résistance, si elle est alimentée par la peur ou l’indignation, bascule elle-même dans un mode de durcissement. Et que nous perdions la capacité d’écouter. Que nous prenions avec justesse le « bon côté » et que nous finissions par reproduire exactement ce que nous voulons combattre.

C’est précisément pour cette raison que l’aspect spirituel est pour moi indispensable. Notre attention est notre bien le plus précieux : elle doit être entretenue, protégée et sans cesse réorientée. Pas sur le prochain scandale, pas sur la prochaine vague de panique, mais sur ce qui porte : Dignité. La vérité. La compassion.

La résilience n’est pas une prestation privée – c’est une tâche commune. J’en fais l’expérience très concrètement dans un réseau d’églises local qui compte 24 communautés. Chaque année, nous organisons des « Listening Sessions » – des soirées de discussion au cours desquelles on demande : « Qu’est-ce qui te tient éveillé la nuit ? » De ces récits naissent des thèmes, un engagement commun, de nouveaux réseaux. Cela peut sembler petit. Mais je crois que le changement commence là. Lorsque les gens se prennent mutuellement au sérieux, s’organisent, concentrent leur attention et partagent leur force.

Trump peut – et doit – être stoppé politiquement. Mais il faut plus que des procédures juridiques ou des stratégies électorales. Il faut une culture qui ne se laisse pas déterminer par la peur et le cynisme. Et il faut une imagination renouvelée de ce qui est possible lorsque les gens ne se perdent pas dans la méfiance, mais se soutiennent les uns les autres. De communautés qui se soutiennent mutuellement. D’une société dans laquelle la justice ne reste pas abstraite, mais peut être vécue au quotidien.

Cet espoir n’est pas un optimisme naïf. C’est une décision – nourrie par la foi, le souvenir, la rencontre. Et elle commence là où les gens se réunissent, s’écoutent et ne se laissent pas séparer les uns des autres.


1. Christof Münger dans « Der Bund » du 26 mars

2. «Der Bund», 24 mars

3. Le town hall se base sur la conception politique de la démocratie américaine, selon laquelle (du moins en théorie !) les fonctionnaires ne doivent pas représenter leur propre opinion, mais celle des citoyens qu’ils représentent. En ce sens, les town hall (tout comme les lettres et les appels téléphoniques aux députés) jouent un rôle important. Un « town hall meeting » est une réunion publique au cours de laquelle les hommes et les femmes politiques s’entretiennent avec les citoyens. L’objectif est de répondre aux questions, d’écouter les inquiétudes et de parler de sujets d’actualité.

Cet article est d’abord paru sur Insist.

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Depuis le Forum ChristNet de janvier 2025, la démocratie est devenue le thème central de l’association. Lors de l’Assemblée générale du 8 mars 2025, ChristNet a de nouveau abordé ce thème dans l’atelier « Démocratie – comment la renforcer ?

Depuis les élections américaines de novembre 2024, le thème de la démocratie anime fortement l’association ChristNet. Alors que la question « Démocratie – en danger ou dangereuse ? » était encore à l’ordre du jour du Forum ChristNet du 18 janvier 2025, l’Assemblée générale de début mars 2025 a mis l’accent sur l’engagement individuel pour le renforcement de la démocratie en Suisse. Au cours d’un bref atelier, les participants se sont penchés sur cinq questions. Nous souhaitons partager avec toi ces questions et les réponses des participants.

Que pouvons-nous faire personnellement pour renforcer la démocratie ?

Les droits politiques, comme par exemple la possibilité de voter, doivent être exercés du point de vue des participants. Pour pouvoir se faire une opinion politique, il faut non seulement des informations, mais aussi une compréhension de base des processus et des structures politiques. Si cette formation politique est disponible, il est possible de réfléchir de manière différenciée à certains thèmes et de reconnaître et de montrer les tendances dictatoriales au sein de la politique. Une personne a proposé de rencontrer des hommes politiques comme stratégie pour gagner la confiance en la politique. Les participants considèrent la prière pour les responsables politiques comme très importante pour le renforcement de la démocratie. Quelqu’un a également mentionné la souscription d’un abonnement aux médias afin de soutenir des reportages objectifs. Les thèmes politiques étant très polarisants, les participants ont estimé qu’il était important que les chrétiens jouent le rôle de médiateurs plutôt que d’accentuer la polarisation.

Qu’est-ce qui me fait peur par rapport à l’affaiblissement de la démocratie dans le monde ?

Certains participants trouvent particulièrement inquiétante la passivité de la majorité de la population – surtout de la jeune génération – face à l’affaiblissement global de la démocratie. Ils observent que les valeurs chrétiennes sont de plus en plus marginalisées et que les personnes socialement faibles sont mises à l’écart ou subissent une dévalorisation. Deux participants sont d’avis que l’affaiblissement de la démocratie au niveau mondial conduit à un risque accru de guerre.

Qu’est-ce qui me donne du courage par rapport à la démocratie ?

Pour les participants, la résistance non violente et la force des valeurs chrétiennes font partie des encouragements face à l’affaiblissement de la démocratie au niveau mondial. Ils ont cité comme exemples concrets les développements positifs dans des pays comme la Corée du Sud, le Sénégal et la Serbie, ainsi que les Sojourners qui, aux États-Unis, élèvent courageusement leur voix contre les partisans de Donald Trump.

Qu’est-ce que je ne voudrais pas manquer de la démocratie directe en Suisse ?

La démocratie directe suisse présente de très nombreux avantages aux yeux des participants. La majorité de la population suisse a le droit de vote, les politiciens font partie du peuple et il est possible de faire bouger beaucoup de choses dans la politique communale. Les participants apprécient beaucoup la possibilité de se forger une opinion, la publication du financement des votations, la diversité des thèmes de votation ainsi que le droit de référendum et les pétitions. Ils considèrent que la démocratie directe en Suisse est clairement antidictatoriale.

Comment puis-je utiliser au mieux ma voix politique ?

Pour les participants, l’adhésion à ChristNet est une possibilité précieuse d’utiliser activement leur voix politique pour promouvoir l’amour du prochain dans la politique et la société. Tandis qu’un membre écrit volontiers des lettres de lecteurs, un autre membre publie des articles dans le Forum christianisme intégré. La participation aux votations et assemblées communales ainsi qu’aux votations et élections nationales est également mentionnée par les participants comme un moyen important de faire entendre sa voix en politique. Ceux qui souhaitent s’engager concrètement en politique pourraient par exemple adhérer à un parti, se porter candidat au conseil communal ou récolter des signatures. Dans ce contexte, les participants estiment qu’il est important d’être prêt à discuter et à aborder des thèmes tels que l’amour du prochain et la justice sociale. En tant que chrétiens, nous pouvons aussi compter sur le Saint-Esprit qui nous donne les mots justes et révèle la volonté de Dieu.

Engagement pour les valeurs chrétiennes

L’atelier a montré que, face à un affaiblissement mondial de la démocratie, les chrétiens peuvent jouer un rôle central dans la préservation des valeurs chrétiennes. Engageons courageusement notre voix politique pour les valeurs chrétiennes dans la politique et la société suisses !

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Le Tribunal fédéral a décidé qu’un congé de maladie en cas de conflit au travail ne protège pas nécessairement contre le licenciement. Comme si un conflit dû à une situation de travail impossible ne pouvait pas conduire à un effondrement !

Dans le contexte de l’arrêt du Tribunal fédéral, il est frappant de constater qu’en Suisse, contrairement à certains Etats de l’UE, le burnout n’est pas reconnu comme une maladie du travail et que l’employeur ne peut pas en être tenu pour responsable. Cela ouvre la porte à l’exploitation. A l’ère où Elon Musk proclame le travail sans frontières aux Etats-Unis, les limites pour protéger les employés sont plus urgentes que jamais.

Dans une affaire qui a fait grand bruit, le Tribunal fédéral1 a décidé en 2024 que la période de suspension habituelle pour un licenciement ne devait pas s’appliquer en cas d’incapacité de travail liée à l’emploi (par exemple à la suite d’un harcèlement moral ou d’un conflit).

Prendre les conflits au sérieux

Une telle décision passe à côté de la réalité : les conflits au travail sont toujours liés à des dysfonctionnements sur le lieu de travail. Si un employeur ne les prend pas en charge, il n’a pas assumé son devoir d’assistance.
Les conflits doivent être abordés à temps, avant qu’ils ne dégénèrent. Des enquêtes régulières sur la satisfaction au travail et la clarification des besoins des collaborateurs pour qu’ils puissent s’épanouir dans leur travail sont indispensables dans toutes les entreprises. Malheureusement, dans de nombreuses entreprises – malheureusement, les organisations non gouvernementales ne font pas mieux à cet égard – les insatisfactions sont encore considérées comme des chicaneries plutôt que comme une opportunité d’augmenter également la productivité en améliorant les conditions ou les possibilités d’épanouissement.
La plupart des employés en Suisse veulent faire du bon travail. Mais le manque d’estime et de possibilités de participation sapent la motivation. Lorsque les directions réagissent de manière autoritaire et ne peuvent pas offrir de sécurité psychologique pour l’expression des sentiments, l’escalade est inévitable.

Les personnes dotées d’une grande sensibilité sont les premières à craquer. L’arrêt maladie qui s’ensuit est alors souvent interprété comme une « preuve » de harcèlement, et le licenciement est considéré comme inéluctable. Il s’agit pourtant le plus souvent d’un burnout consécutif à une surcharge émotionnelle. L’arrêt du Tribunal fédéral est donc erroné et facilite la tâche des employeurs qui n’abordent pas correctement les conflits, puisqu’ils peuvent être résolus par des licenciements. Mais ce n’est pas ainsi que nous allons avancer.

Burnout – Rendre les responsables responsables

Dans ce contexte, il est frappant de constater qu’en Suisse, contrairement à certains États de l’UE, le burnout n’est pas reconnu comme une maladie professionnelle2 et que l’employeur ne peut pas en être tenu pour responsable. En cas d’accumulation de burnouts dans une entreprise, l’augmentation des primes d’assurance d’indemnités journalières en cas de maladie est imputée à parts égales aux employés et aux employeurs, comme si les employés en étaient coresponsables.

Dans ce contexte, le nombre croissant de burnouts montre que le monde du travail est fondamentalement déréglé : entre 2012 et 2020, les incapacités de travail dues à des causes psychiques ont augmenté de 70%. Le Job Stress Index3 montre une augmentation constante du nombre de personnes travaillant dans des conditions critiques d’ici 2020. Environ 30 pour cent des personnes sont aujourd’hui plutôt ou très épuisées sur le plan émotionnel. Les restructurations et les changements permanents y contribuent également.
La densification et l’intensification du travail au cours des dernières décennies, ainsi que l’affaiblissement des barrières légales concernant la durée maximale du travail4, ont contribué à cette évolution. Il est donc temps que la responsabilité des burnouts soit mieux perçue. Car un burnout ne signifie pas simplement que l’on peut enfin se laisser aller à la paresse. Pour de nombreuses personnes concernées, il s’agit d’un coup dur dans leur carrière ; certaines ne retrouvent jamais la santé et sont exclues du monde du travail. Pour certaines familles, cela signifie la descente dans la pauvreté.

Sans responsabilité, l’exploitation menace

Tant que les responsables pourront se soustraire à leurs responsabilités, rien ne changera dans cette tendance. Les coûts des burnouts sont ainsi reportés sur l’aide sociale et l’AI. La pression des marchés financiers pour une rentabilité encore plus élevée du capital et la pression des budgets en baisse pour les tâches sociales ne feront qu’accentuer les problèmes. En l’absence de barrières et de clarification des responsabilités en cas de dommages, la porte est ouverte à toutes les exploitations.

Il est plus urgent que jamais de fixer des limites et de demander des comptes aux employeurs. Elon Musk, sans doute l’homme le plus puissant du monde à l’heure actuelle, est en train de remodeler les États-Unis. Il sévit également en Europe, avec le soutien des partis locaux qui lui sont favorables. Lors du rachat de Twitter, il a proclamé le travail sans limite5, les employés en grève dans ses usines sont licenciés sans ménagement. Avec ses énormes dons à Donald Trump, au parti républicain et à ses parlementaires, il a rendu les bénéficiaires dépendants de lui et leur dicte désormais sa propre politique, comme le montrent divers exemples6.
Cela lui permet également d’imposer sa vision du monde du travail. Ici, il n’est plus déplacé de parler d’exploitation. Le bien-être des travailleurs n’est pas sa priorité, comme l’a montré son refus d’interrompre la production de Tesla pendant la pandémie de Covid : Suite à cela, des centaines d’employés sont tombés malades et ont propagé le virus.
Ces développements augmentent la pression sur les entreprises dans d’autres parties du monde pour qu’elles maintiennent également leur compétitivité aux dépens des travailleurs. Il est donc grand temps de fixer des limites dans la loi et de les faire respecter par les tribunaux.

Cet article est d’abord paru sur INSIST.

1. https://www.beobachter.ch/magazin/gesetze-recht/auch-bei-krankschreibung-droht-nun-kundigung-719865?srsltid=AfmBOordYr64rRRcZD4ag4Ks8xvP6HvQ-aiDgJus1fIll2yE65bFBlxa
2. Postulat
3. https://gesundheitsfoerderung.ch/sites/default/files/remote-files/Faktenblatt_072_GFCH_2022-08_-_Job-Stress-Index_2022.pdf
4. siehe auch: https://www.insist-consulting.ch/forum-integriertes-christsein/24-3-5-arbeit-muessen-wir-arbeiten-bis-zur-erschoepfung-oder-brauchen-wir-mehr-raum-zum-leben.html
5. https://www.theverge.com/23551060/elon-musk-twitter-takeover-layoffs-workplace-salute-emoji
6. https://www.youtube.com/watch?v=79KDKWEOJ1s

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Le mercredi des Cendres, le 5 mars, marque le début du Carême. Il nous rappelle que moins, c’est souvent plus – non seulement pour nous personnellement, mais aussi pour l’environnement.

Celui qui renonce gagne de nouvelles perspectives : La gratitude pour ce que nous avons et l’attention que nous y portons. Mais pourquoi ne pas renoncer à quelque chose qui serait bénéfique non seulement pour nous, mais aussi pour notre environnement ? La crise climatique nous invite à repenser notre comportement – et le carême offre l’occasion idéale de se débarrasser consciemment d’une habitude nuisible au climat.

Voici quelques idées concrètes de jeûne qui mènent en même temps à un mode de vie plus respectueux du climat.

Alimentation

  • Essayer un régime végétarien ou végétalien
  • Acheter des aliments régionaux et de saison
  • Renoncer aux fruits importés (p. ex. avocats, bananes)
  • Ne pas jeter de nourriture – faire ses courses de manière plus réfléchie et utiliser les restes
  • Acheter des produits issus du commerce équitable et bio
  • Boire l’eau du robinet plutôt que l’eau en bouteille

Mobilité

  • Laisser sa voiture au garage et se déplacer à pied ou à vélo à la place
  • Utiliser les transports en commun plutôt que la voiture
  • Ne pas prendre l’avion pendant le carême
  • Faire du covoiturage
  • Remplacer les vols courts par des voyages en train

Énergie & consommation

  • Réduire la consommation d’énergie de chauffage : par exemple, chauffer un ou deux degrés de moins.
  • Éteindre systématiquement les appareils électroniques au lieu de les laisser en veille
  • Réduire le temps de douche et économiser l’eau
  • Ne pas acheter de nouveaux vêtements – les échanger ou les acheter d’occasion à la place
  • Renoncer aux commandes en ligne afin d’éviter le transport et l’emballage inutiles.

Habitudes numériques

  • Moins de streaming et de consommation de vidéos : Netflix, YouTube – à cause de la consommation d’électricité élevée
  • Detox des médias sociaux : réduire le temps d’écran permet d’économiser de l’électricité et favorise la vigilance
  • Supprimer les e-mails inutiles : Les serveurs de messagerie consomment beaucoup d’énergie

Ressources & déchets

  • Renoncer aux produits jetables : par ex. gobelets Coffee-to-go, bouteilles en plastique
  • Réduire les déchets et mieux les recycler
  • Utiliser des produits réutilisables : Sacs en tissu au lieu de sacs en plastique, bouteilles en verre au lieu de PET
  • Choisir des cosmétiques et des produits de soin sans microplastiques
  • Économiser le papier : Lire numériquement au lieu d’imprimer

L’article est paru pour la première fois sur www.stoparmut.ch

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L’incertitude caractérise notre époque : les crises, les impondérables et le surmenage nous laissent souvent perplexes. Pourtant, les prophètes bibliques nous exhortaient déjà à utiliser ces moments comme un appel à changer de mentalité et à faire confiance à l’action salvatrice de Dieu. Car la foi offre un soutien et une perspective qui va au-delà du temporel et du visible.

L’incertitude caractérise notre époque : les crises, les impondérables et le surmenage nous laissent souvent perplexes. Pourtant, les prophètes bibliques nous exhortaient déjà à utiliser ces moments comme un appel à changer de mentalité et à faire confiance à l’action salvatrice de Dieu. Car la foi offre un soutien et une perspective qui va au-delà du temporel et du visible.

« Sommes-nous en sécurité ? » C’est ainsi que le magazine « Spiegel » titre son numéro 49/2024 sur fond rouge vif à l’occasion du 2e Avent.

Oui, l’incertitude qui règne ces derniers temps a poussé le quotidien zurichois Tagesanzeiger (TA 19.11.2024) à demander à la psychologue spécialisée Sabina Pedroli : « Que peut-on faire quand on ne supporte plus la situation mondiale ? » Et elle répond : « Le sentiment d’insécurité et d’incertitude globales est une conséquence de facteurs de stress non influençables. Or, notre cerveau n’est pas fait pour percevoir et traiter en temps réel toute la souffrance du monde ».

Nous sommes manifestement coincés dans un dilemme insoluble : nous ne pouvons plus nous assurer contre cette insécurité. Nous qui sommes assurés contre toutes sortes de sinistres, cela nous déstabilise au plus haut point.

Il n’y a rien de nouveau sous le soleil (Ecclésiaste 1,9-10)

Depuis le début de l’histoire de l’humanité, les conditions de vie sur notre terre « au-delà de l’Eden » n’ont jamais été sûres. Tous les peuples et toutes les cultures connaissent aujourd’hui encore des menaces et des dangers liés à la nature et à l’homme. La source de l’insécurité et de la peur est la fragilité et le caractère éphémère de toute vie. L’ensemble des créatures gémit sous ce verdict. Nous, les humains, sommes les seuls êtres à le percevoir consciemment. Nous souffrons dans notre corps, notre âme et notre esprit du sentiment d’être livrés de manière imprévisible à des puissances et des forces qui se jouent du destin. Nous sommes déstabilisés parce qu’il n’existe aucun système de pensée, aucune loi naturelle, aucune régularité et aucun calcul de probabilité permettant de savoir qui sera touché, quand, où et comment.

Cette imprévisibilité et ce caractère aléatoire, voire cette perte de contrôle, laissent souvent perplexe. Lorsqu’un accident, la mort ou tout autre événement frappe les jeunes familles, cela les perturbe profondément. Pourquoi ne mourons-nous pas dans l’ordre, en fonction de notre âge ?

Pas de réponse, mais une incertitude de plomb. Nous pouvons nous assurer contre de nombreux risques, afin d’amortir au moins matériellement la chute dans le vide. Mais les sentiments d’insécurité, la peur de perdre et l’inquiétude face à l’avenir – ils demeurent.

L’insécurité postmoderne – quelque chose de nouveau ?

Actuellement, notre société insécurisée, perturbée et anxieuse s’enfonce de plus en plus dans le mode de l’indignation et de l’agression. La démocratie ne peut plus fonctionner sur ce mode. Les émotions remplacent les arguments. De plus en plus souvent, une résistance indifférenciée est mise en scène de manière provocante contre « le système politique », qui serait soi-disant « responsable de tout ».

C’est vrai : Nous avons une crise énergétique, une crise climatique, une crise de la dette et plus de 50 conflits armés. Les mauvaises nouvelles entraînent une perte collective de la qualité de vie. Grâce à la mise en réseau des médias, nous assistons en temps réel à ce que notre cerveau ne peut plus contenir ! C’est pourquoi nous avons maintenant aussi une crise de la démocratie !

Les différentes raisons de toutes ces crises témoignent d’un dysfonctionnement de l’homme dans sa relation avec lui-même, avec les autres et avec son environnement. Ce trouble n’est pas nouveau. Dans l’AT, nous lisons des prophètes qui n’ont cessé de dévoiler et de stigmatiser des principes de vie pervertis, sans Dieu, et d’en annoncer les conséquences négatives inévitables : Une société s’effondrerait et se ferait du tort si, dans sa soif démesurée d’avoir, d’argent et de pouvoir, elle tolérait l’injustice, la corruption et l’exploitation, les légalisait par une pseudo-religion et les blanchissait juridiquement. Et lorsque l’insécurité, l’angoisse et la peur s’installent dans le déclin de la culture, ce sont les conséquences logiques de sa propre faute. Les prophètes (par ex. Esaïe 2-3) interprètent même ces moments de terreur comme un jugement de Dieu. Il s’agit de déstabiliser pour provoquer ainsi un réveil et un changement de mentalité !

Le dilemme insoluble de la postmodernité

Depuis des années, je lis dans le livre « Apocalypse jetzt. Du silence de la théologie face à la fin des temps ». Face aux « péchés criants d’injustice », le théologien, philosophe et journaliste Gregor Taxacher regrette profondément le manque de prophètes et veut motiver les Églises à un « engagement prophétique présent à l’esprit » (chap. 5). Il réfléchit à l’état catastrophique de notre monde dans l’horizon de la prophétie et de l’eschatologie bibliques et postule : Le présent – entre-temps étiqueté comme anthropocène et « fin des temps permanente » – a besoin de toute urgence d’une qualification théologique approfondie.

Après tout, depuis cinq décennies, d’innombrables spécialistes des sciences les plus diverses attirent l’attention sur le mensonge du progrès « la croissance apporte la prospérité », sur les limites de la croissance et sur la nécessité de limiter la croissance actuelle. Ils caractérisent l’époque moderne comme une « fin des temps permanente » avec une croissance apocalyptique.

C’est pourquoi beaucoup se demandent avec résignation : Cela vaut-il encore la peine de s’engager pour un avenir digne d’être vécu ? Si, par exemple, malgré toutes les distorsions écologiques et sociologiques, les résultats de la conférence sont souvent adoucis à moitié en déclarations d’intention et affaiblis dans leur mise en œuvre ? L’homme se révèle être le plus grand facteur de risque avec sa soif de consommation croissante et effrénée !

Une lucidité prophétique plutôt qu’une euphorie d’espoir banale et romantique

Le scepticisme augmente rapidement. En ce qui concerne l’avenir, non seulement tous les espoirs terrestres vacillent désormais, mais l’espérance chrétienne est également mise à l’épreuve. A juste titre, si l’on n’entend que des phrases comme « Dieu est bon et donc tout va s’arranger ». Une telle euphorie pieuse banale et cynique est en fait un « opium du peuple » néfaste.

La question se pose plutôt inexorablement : y a-t-il encore de l’espoir lorsque toutes les certitudes s’effondrent, que les valeurs limites sont dépassées et que notre globe chancelle déjà dangereusement ? Tout espoir est-il devenu illusoire, utopique et irréaliste ?

Les expériences du 20e siècle et du 21e siècle jusqu’à présent le prouvent sans équivoque : la foi dans le progrès des Lumières ne peut plus donner d’espoir. S’en remettre uniquement à la raison humaine, sans Dieu, n’a pas fait ses preuves.

L’apprenti sorcier a raison, que J. W. von Goethe fait appeler au maître qu’il ignore dans une effroyable montée des eaux : « Seigneur, la détresse est grande. Ceux que J’ai appelés, les esprits, JE ne pourrai plus m’en débarrasser maintenant ».

Des décennies plus tard, F. W. Nietzsche fait dire à l’« Homme fou », avec une clarté prophétique déconcertante, ce qu’il reste aux hommes après avoir tué Dieu et balayé l’horizon : « La grandeur de cet acte n’est-elle pas trop grande pour nous ? Ne devons-nous pas devenir nous-mêmes des dieux » ?

Lorsque l’horizon de l’éternité est effacé, cette autonomie sans Dieu dessine des idéologies inhumaines. La surenchère à jouer à Dieu annihile alors toute responsabilité. L’Holocauste et les premières bombes atomiques marquent le début d’une insécurité post-moderne : la raison perd le contrôle de ce qu’elle veut et de ce qu’elle obtient.

En ce sens, notre insécurité est en soi paradoxale : sur le plan scientifique et technologique, nous avons atteint un niveau qui impressionne et dont nous profitons tous volontiers. Aujourd’hui, la numérisation nous permet de devenir une famille mondiale, nous préparons la colonisation de la Lune et de Mars et l’intelligence artificielle nous permet d’atteindre de nouveaux horizons – mais à quoi bon ? À quoi bon si, dans le même temps, nous préparons le monde de telle sorte qu’il se dirige vers un effondrement socio-économique et écologique ? Et en même temps, le désarroi, le surmenage, l’impuissance et la colère augmentent. Une communauté mondiale responsable n’est pas en vue !

La théologie biblique de l’espérance (eschatologie) doit maintenant réaffirmer avec une clarté prophétique ce qu’elle a toujours dit : DIEU marque en Jésus-Christ la contradiction contre le péché de l’homme et la mort. Un avenir de salut global a commencé. Son amour est la nouvelle force qui détruit toute démesure et crée le salut.

Les Églises pourraient ainsi accompagner passivement l’insécurité générale, globale et régionale ainsi que personnelle et privée, et situer notre époque sur le plan eschatologique.

L’insécurité nous concerne tous

Le monde est fragile, la création souffre et l’homme est souvent le loup de l’homme. La Bible n’enjolive pas tout cela.

De nombreux psaumes et confessions personnelles de prophètes de l’Ancien Testament décrivent les montagnes russes des sentiments et des sensations, les doutes qui hantent et le désespoir déprimant, les attaques de l’intérieur et de l’extérieur ainsi que le fait d’être à la merci de circonstances graves et de situations tristes.

Jésus aussi a vécu cette insécurité et cette séparation de Dieu comme une passion. La fatigue et l’affliction sont des réalités amères de l’existence humaine. Elles accompagnent aussi de plus en plus les Églises et communautés qui ont suivi Jésus dans une histoire mondiale qui, malgré l’évangélisation, la mission et l’expansion de la vie chrétienne à l’échelle mondiale, se terminera de manière dramatique à cause de l’égocentrisme de l’homme.

Une vision prophétiquement claire de la réalité

Les destructions de la création de Dieu causées par la faute de l’homme augmentent. Le jugement se produit en l’absence de Dieu, où il laisse l’homme exercer sa liberté.

Ce contexte est mis en évidence par Jésus dans ses « discours sur la fin des temps » (Matthieu 24,1-36 ; Marc 13,1-32 ; Luc 21,5-36) et par ses apôtres dans leurs lettres et leurs envois. Il s’agit donc d’observer les « signes des temps » et de les qualifier théologiquement en permanence. Car c’est ainsi que nous gagnons une perspective passionnante sur la venue du Royaume de Dieu, l’espoir d’une rédemption imminente, un style de vie plein d’espérance « dans la liberté par rapport au monde et dans l’attente du monde nouveau » (1 Corinthiens 7,29ss).

Parce que la date pascale du salut oriente le regard vers le Christ ressuscité, je peux, dans toutes les incertitudes, « accueillir toute ma présence et trouver la joie non seulement dans la joie, mais aussi dans la souffrance, le bonheur non seulement dans le bonheur, mais aussi dans la douleur. Ainsi, cette espérance traverse le bonheur et la douleur, car elle peut entrevoir l’avenir même pour ce qui passe, ce qui meurt et ce qui est mort dans les promesses de Dieu ». (Jürgen Moltmann, Theologie der Hoffnung, 27).

Sobriété dans une période de transition incertaine

Dans le NT, nous trouvons une mise en perspective dans l’histoire du salut du fait qu’il n’y a pas de sécurité dans le monde actuel. Les crises personnelles, les bouleversements politiques et la perplexité font partie de cette période de transition. Paul demande un jour : « Où sont donc les sages et les intelligents de ce monde ? Dieu lui-même n’a-t-il pas démasqué la sagesse de ce monde comme étant de la folie et ne nous a-t-il pas donné en Christ la vraie sagesse et la vraie justice ? » (1 Corinthiens 1,20.30) Depuis Pâques, nous vivons dans une période de transition. Le « tout est déjà accompli » est valable, tout comme le « ce qui sera n’est pas encore apparu ». L’utopie d’un monde beau et sûr peut nous sembler une nostalgie ! Mais le Saint-Esprit peut transformer cette nostalgie humainement si compréhensible en confiance, en amour et en espoir.

C’est pourquoi il faut résister à toutes les utopies des autocrates pseudo-messie – Jésus les appelle faux prophètes (Matthieu 24,11) – au lieu de les choisir, afin que le drame du 20e siècle ne se répète pas.

L’espérance chrétienne reste sobre, car elle connaît le caractère avant-dernier de l’époque actuelle : « Les ténèbres couvrent la terre et l’obscurité les peuples. Mais sur toi, l’Éternel Dieu brille comme une lumière, et sa gloire apparaît sur toi ». (Esaïe 60,1-2)

Dans cette perspective d’espérance active, l’Eglise de Jésus expérimente ici et là, à chaque fois et alors, la paix de Dieu comme « l’œil dans la tempête ». C’est pourquoi elle ne tombe pas dans la résignation fataliste de la fuite du monde, mais suit l’invitation de Jésus : « Agissez jusqu’à ce que je revienne ». (Luc 19,13) C’est ainsi que, depuis la Pentecôte, le royaume de Dieu se développe inexorablement en cette période de transition que Jésus compare aux douleurs de l’accouchement au terme d’une grossesse difficile.

Une certitude pleine d’espoir

Au début, j’ai évoqué Sabina Pedroli et sa constatation selon laquelle notre cerveau n’est pas fait pour assimiler toute la souffrance de ce monde – c’est-à-dire les graves douleurs de l’accouchement. Pour survivre malgré tout, elle recommande un refus modéré des médias ainsi que des temps morts pour prendre soin de soi et se préserver.

En complément, j’aimerais encore attirer l’attention sur le concept d’espace et de temps de la foi juive et chrétienne : « Mon temps est entre les mains de Dieu. Tu poses mes pieds sur un vaste espace. C’est pourquoi je remets entre tes mains mon esprit agité par l’angoisse et mon âme contestée, devenue terne. Car tu m’as délivré, Seigneur, mon Dieu fidèle ». Ce psaume 31 nous montre le lieu sûr au milieu de toutes les incertitudes : la sécurité dans le Dieu trinitaire et dans son histoire de salut. La foi signifie : laisser ma biographie s’intégrer dans l’alliance éternelle que Dieu propose en Jésus-Christ : « Je t’ai racheté, je t’ai appelé par ton nom, tu es à moi » – même si cela devient oppressant.

Celui qui entend cet appel et ce cri d’Esaïe 43,1+2 pour lui-même, vit dans une dimension qui surmonte l’incertitude, l’obscurité et les ténèbres terrestres.

Cet article est paru pour la première fois dans le magazine « monTDS » et sur le site Internet www.tdsaarau.ch

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Lors de la « 1h Eco-Runde » du 26 novembre 2024, un format en ligne d’Eco Church Network, David Hachfeld de Public Eye et Debora Alder-Gasser de TEIL se sont exprimés sur les nombreux dysfonctionnements de l’industrie textile. Alors que Hachfeld a souligné qu’un « système d’irresponsabilité organisée » régnait dans cette industrie, Alder-Gasser a invité les participants à réfléchir à leurs propres habitudes en matière d’achat de vêtements.

En Suisse, chacun achète en moyenne 50 à 70 vêtements et six paires de chaussures par an.Beaucoup d’entre eux ne sont guère portés, mais finissent à la poubelle ou dans la collecte de vêtements. La marchandise donnée est généralement de mauvaise qualité, ce qui contribue à la création de nombreuses décharges, souvent illégales, dans le Sud global. « Nous nous dirigeons vers une catastrophe géante », estime Hachfeld. De nombreux textiles sont fabriqués à partir de plastique et de matières premières fossiles, ce qui aggrave la crise climatique. A cela s’ajoute la grande quantité de pesticides utilisés notamment dans les plantations de coton. Ceux-ci sont non seulement extrêmement nocifs pour l’environnement, mais aussi pour les ouvrières des plantations.

« La lutte des ouvrières se heurte toujours à un mur ».

Il est bien connu que les conditions de travail dans l’industrie textile sont très mauvaises, poursuit Hachfeld.Dans des pays comme la Chine, le Bangladesh, la Turquie et l’Indonésie, les ouvrières et ouvriers ne gagnent qu’environ 400 dollars par mois. Les personnes concernées protestent et s’unissent dans des syndicats, car le salaire devrait être au moins trois fois plus élevé pour pouvoir vivre dignement. Mais les puissantes grandes entreprises exploitent sans pitié les possibilités limitées de la société civile. Hachfeld appelle cela sans nuance un « système d’irresponsabilité organisée ». C’est précisément là qu’intervient l’organisation Public Eye avec ses actions : en sensibilisant le public, il s’agit de dévoiler le système de profit perfide des grands groupes afin qu’ils commencent à mettre en œuvre des pratiques justes et durables.

La véritable cause du problème

10 % des émissions de CO2 sont imputables à l’industrie textile et chaque seconde, une cargaison de textiles est jetée dans une décharge. Mais quelles en sont les causes, s’interroge Alder-Gasser : la surconsommation ? la mauvaise qualité des vêtements ? le manque de cadre légal ? ou un peu de tout cela ?Aux yeux de la conseillère municipale bernoise, il existe une cause plus profonde, à savoir les habitudes de consommation de vêtements. Car beaucoup savent certes que cette consommation n’est pas durable, mais ils continuent d’acheter comme d’habitude. « C’est pourquoi nous devrions davantage discuter de nos habitudes », estime Alder-Gasser.

TEIL

Avec le projet TEIL, qu’elle a cofondé, Alder-Gasser souhaite faire partie de la solution et encourager la réflexion sur l’économie circulaire. Le magasin du centre-ville de Berne est comme une « bibliothèque », mais pour les vêtements : avec un abonnement, on peut emprunter des vêtements. C’est l’une des nombreuses possibilités de faire concrètement et personnellement quelque chose de bien dans le sens de la durabilité. Mais dans la pratique, c’est souvent plus difficile, comme le rapporte Alder-Gasser de son expérience de projet.L’adhésion au projet ne manque pas, mais le plus grand obstacle réside dans le changement concret du comportement de consommation. Sur le plan rhétorique, elle conclut son exposé introductif en se demandant ce que nous pouvons changer et propose des idées telles que se désabonner des newsletters qui nous offrent des bonnes affaires au prix fort pour nos semblables et l’environnement.

Le « 1h ECO-RUNDE » est un format en ligne régulier d’Eco Church Network, un projet de StopArmut. L’objectif est de recevoir une brève impulsion sur un aspect écologique, d’échanger des idées et de s’inspirer mutuellement afin de ne pas se contenter de connaissances.

Plus d’informations

www.publiceye.ch/de/themen/mode
www.teil.style

Cet article a été publié pour la première fois sur www.stoparmut.ch et a été traduit et légèrement modifié par ChristNet.