Foi, amour, espoir – Des anciennes vertus et des nouvelles crises

Depuis le début de la guerre en Ukraine, une chose est claire : les foyers de tension dans le monde ne se sont pas éteints, mais ont repris de plus belle, nous précipitant d’une crise à l’autre. Quel est le rôle des chrétiens dans ce contexte ? Et où se trouve l’espoir dans cette situation ?

Bienvenue à la fin de l’histoire ! Du moins, si l’on en croit Francis Fukuyama et son ouvrage à succès « La fin de l’histoire » (1992). Selon Fukuyama, après la fin de la guerre froide, l’humanité observe « non seulement […] la fin d’une certaine période de l’histoire d’après-guerre, mais la fin de l’histoire elle-même : c’est-à-dire le point d’aboutissement du développement idéologique de l’humanité et l’universalisation de la démocratie libérale occidentale comme stade final des formes de gouvernement humaines » (Fukuyama 2020 : 2). Après des millénaires de possibilités concurrentes pour l’éducation et la gouvernance de grandes communautés humaines, la gagnante est désormais certaine : la démocratie libérale occidentale laïque avec son économie de marché libre.
Ou peut-être pas ? À quoi ressemble notre monde aujourd’hui, c’est-à-dire quelques décennies après le diagnostic de Fukuyama ? Et qu’en est-il des piliers de nos sociétés mentionnés par Fukuyama : la laïcité, l’économie de marché, l’Occident et la démocratie libérale ?

À quel point notre monde est-il laïc ? Depuis des années, les statistiques sur l’appartenance à l’Église en Suisse, en Allemagne et dans de nombreuses régions d’Europe occidentale ne connaissent qu’une seule tendance : une chute vertigineuse (Statista Research Department 2023). Mais ce n’est qu’une partie de la réalité. Dès que l’on élargit son regard au-delà de l’Europe occidentale, une image complètement différente se dessine. Comme le montre une étude récente, 85 % de la population mondiale adhère à une religion (World Population Review 2022). Et presque toutes les grandes traditions religieuses continueront de se développer au XXIe siècle (Pew Research Center 2015). Le déclin des Églises institutionnalisées que nous observons dans de nombreuses régions d’Europe occidentale est, à l’échelle mondiale, l’exception et non la règle. Notre monde est-il donc laïc ? Certainement pas.

Le déclin des Églises institutionnalisées que nous observons dans de nombreuses régions d’Europe occidentale est, à l’échelle mondiale, l’exception et non la règle. Notre monde est-il donc laïc ? Certainement pas.

Qu’en est-il de l’économie de marché ? Il n’y a pas si longtemps, l’une des grandes banques mondiales s’est effondrée, et ce au cœur de l’Europe : le Crédit Suisse. Alors que le Crédit Suisse a enregistré une perte de trois milliards de francs au cours des dix dernières années, il a versé 32 milliards de francs de rémunérations à ses cadres supérieurs (Hüsser 2023). Les conséquences catastrophiques de la crise bancaire mondiale de 2010 sont elles aussi restées gravées dans la mémoire collective. La cupidité effrénée, l’irresponsabilité et l’excès semblent être devenus les traits dominants de l’économie de marché, mettant ainsi cruellement en évidence la nécessité de la réformer.

Et qu’en est-il du mode de vie occidental en tant que paradigme mondial dominant ? Presque partout dans le monde, on peut regarder son épisode préféré de « Friends » tout en dégustant un Caramel Latte de Starbucks sur le canapé IKEA Grönlind. Les droits de l’homme sont devenus le langage moral mondial. Et tandis que le Pacte de Varsovie a été dissous après la fin de la guerre froide, l’OTAN continue d’exister et s’étend même. Mais ce n’est pas seulement l’attaque de la Russie contre l’Ukraine en 2022, contraire au droit international, qui a radicalement détruit l’illusion d’un village mondial occidental. En effet, bien avant que la démonstration de force ouverte de la Russie ne vienne étayer ses ambitions impérialistes, l’initiative chinoise de la Route de la soie, lancée en 2013, a étendu l’influence économique et politique de la Chine et souligné ses prétentions à la puissance mondiale (McBride et al. 2023). Par ailleurs, il existe – notamment avec les autres pays du BRICS – d’autres acteurs mondiaux émergents qui remettent en question, voire rejettent parfois radicalement, le mode de vie occidental, y compris ses implications politiques, économiques et culturelles.

Et qu’en est-il de nos démocraties libérales, que Fukuyama décrit comme le « stade final des formes de gouvernement humaines » (Fukuyama 2020:2) ? Et qu’en est-il de nos institutions multilatérales et de la manière dont nous relions nos sociétés et nos organisations entre elles, au sein de l’ONU, de l’UE ? La foi inébranlable dans la devise « plus on est de fous, plus on rit » a subi un sérieux coup d’arrêt lorsque le Royaume-Uni a voté en faveur du Brexit en juin 2016. Non seulement les gens semblent accorder beaucoup plus d’importance aux communautés locales que beaucoup d’entre nous ne le pensaient, mais la montée du nationalisme dans de nombreux pays montre clairement que le libéralisme, le multilatéralisme et le multiculturalisme ont apparemment leurs limites. La montée en puissance des partis populistes de droite tels que Fratelli d’Italia en Italie, l’AfD en Allemagne ou le PVV aux Pays-Bas se nourrit d’un mélange explosif d’idéaux nationalistes, de mécontentement social et de déception vis-à-vis du libéralisme (Deneen 2018 : 3).

Les conséquences de ces évolutions, qui ne sont ici, il faut l’admettre, que très sommairement esquissées à différents niveaux, se cristallisent en une triple crise du présent (cf. Tomlin 2023) :

Une crise de confiance : nous assistons actuellement, en Europe et au-delà, à une perte de confiance à de nombreux niveaux. La crise financière, par exemple, nous a appris que les banques ne sont pas dignes de confiance. Le « Qatar Gate » a révélé des cas de corruption au cœur même de l’UE. Et l’Église ne semble pas mieux lotie, avec ses nombreux scandales qui sapent le peu de confiance qui restait.
Une crise de la sécurité : depuis un certain temps déjà, nous sommes en mode crise permanent. Les crises semblent se succéder : crise bancaire, pandémie de COVID-19, guerre d’agression menée par la Russie en Ukraine, crise climatique, guerre au Proche-Orient, pour n’en citer que quelques-unes.
Une crise de la vision : nous vivons à une époque où il existe peu de visions communes et viables pour l’avenir. Il manque des idées fédératrices et un nouvel « imaginaire social » (Charles Taylor).

Il semble que ce soit précisément cette triple crise de la confiance, de la sécurité et de la vision qui contribue au mélange toxique de préjugés, de méfiance et de haine qui se manifeste dans de nombreux contextes actuels. Mais cette triple crise du présent révèle encore autre chose, à savoir une crise de l’amour, de l’espoir et de la foi. Et c’est précisément là que nous pouvons, en tant que chrétiens et chrétiennes ou en tant qu’Églises, apporter une contribution d’une importance fondamentale. Car les sociétés libérales reposent sur des conditions préalables qu’elles ne peuvent se donner elles-mêmes (Böckenförde). Mais quelle forme notre contribution peut-elle prendre ici ? Quels potentiels éthiques fédérateurs peut-on mettre à profit ?

« Mais cette triple crise du présent révèle encore autre chose, à savoir une crise de l’amour, de l’espoir et de la foi. Et c’est précisément là que nous, en tant que chrétiens et chrétiennes ou en tant qu’Églises, pouvons apporter une contribution d’une importance fondamentale. »

Crise de confiance : l’amour comme responsabilité

On ne peut faire face à la crise actuelle de confiance qu’avec responsabilité – un concept ambigu, aussi souvent utilisé qu’abusé. Et qui, comme nous l’enseigne Spiderman Peter Parker, est toujours liée au pouvoir. Pour que la responsabilité ne devienne pas subrepticement un alibi pour l’abus de pouvoir, le lien avec l’amour est essentiel. « Dilige et quod vis fac », disait Augustin. « Aime – et fais ce que tu veux ». Cela sonne bien, certes, mais reste encore bien vague. Pour donner des contours au concept de responsabilité en tant que forme de l’amour, nous nous référerons ci-après à Dietrich Bonhoeffer. Il définit la responsabilité comme suit : « Cette vie en réponse à la vie de Jésus-Christ… nous l’appelons “responsabilité” » (Bonhoeffer 1992, 254). Le fait de répondre est déjà inhérent au mot « responsabilité ». Par notre vie, nous rendons compte devant le Christ ; notre vie est ainsi une réponse à la vie du Christ. Il en découle, selon Bonhoeffer, au moins deux choses :

1. La responsabilité n’est pas privée, mais publique
L’idée clé est la suivante : « De même qu’en Christ la réalité divine est entrée dans la réalité du monde, de même le chrétien n’existe que dans le profane » (Bonhoeffer 1992, 44) . Cette phrase simple a une portée explosive. Car selon Bonhoeffer, le profane, le séculier, ne peut être séparé du chrétien. Distinguer, oui – sinon le fondamentalisme religieux menace –, mais pas séparer. Bonhoeffer se distancie ici clairement d’une « doctrine des deux royaumes » mal comprise. Dans la tradition luthérienne en particulier, ce malentendu, qui a transformé la « doctrine des deux royaumes » en une « doctrine des deux sphères », a causé de nombreux problèmes.

Dans une « doctrine des deux royaumes » mal comprise, le royaume spirituel n’est désormais plus seulement distingué du royaume temporel, mais séparé de celui-ci. Il perd ainsi toute pertinence pour le royaume temporel. L’existence chrétienne devient ainsi invisible dans l’espace public. Cette « pensée pseudo-réformatrice » (Bonhoeffer 1992, 41), comme l’appelle Bonhoeffer, s’est renforcée par le postulat post-lumières qui attribue à la religion une place légitime principalement dans la sphère privée, mais pas dans l’espace public. Le débat sur le libéralisme politique, tel qu’il a été marqué notamment par John Rawls et sa « raison publique », qui n’admet que des « arguments autonomes » sur les questions centrales (Rawls 1998, 349 et suivantes), renforce cette tendance tout comme la thèse dite de la sécularisation – bien que cette dernière se soit également révélée empiriquement indéfendable. Néanmoins, cet état d’esprit reste influent à ce jour. À l’inverse, il convient de retenir avec Bonhoeffer : il n’y a pas d’Église privée. La théologie et l’Église sont toujours publiques. Elles s’engagent face aux défis de notre société et se laissent elles-mêmes interpeller par ceux-ci. Une action responsable qui se limite à la sphère privée est une contradiction en soi.

2. La responsabilité ne se tourne pas vers moi, mais vers l’autre, dans l’amour
« La question responsable ultime n’est pas de savoir comment je m’en sors héroïquement, mais comment une génération future pourra continuer à vivre » (Bonhoeffer 1998, 25). Au plus tard depuis son entrée dans la résistance politique en 1939, Bonhoeffer avait toujours à l’esprit sa propre mort violente comme une possibilité réaliste. Mais son regard se porte avant tout sur les générations futures. Nos jeunes générations sont elles aussi à nouveau confrontées à des défis que l’on croyait depuis longtemps surmontés : la guerre aux frontières de l’Europe ou la montée en puissance des partis nationalistes au sein de l’Europe. À cela s’ajoutent de nouveaux défis tels que le changement climatique mondial. Pour nous, en tant que chrétiens et chrétiennes ou en tant qu’Églises, cela signifie ne pas tourner notre regard uniquement vers nous-mêmes et vers nos propres défis – qui sont sans aucun doute nombreux –, mais le tourner vers les autres par amour et par sens des responsabilités. Ou, comme l’écrit Bonhoeffer dans une lettre envoyée de prison à son ami Eberhard Bethge : « L’Église n’est Église que si elle est là pour les autres » (Bonhoeffer 1998 : 560).

Crise de la sécurité : l’espoir comme « travail pour un avenir meilleur »

À la fin des années 1980, Eddy Grant a conquis les classements musicaux internationaux avec sa chanson « Gimme Hope Jo’Anna ». Bien enrobée de rythmes reggae, cette chanson est une critique acerbe du régime d’apartheid en place en Afrique du Sud. Eddy Grant sait que l’espoir est vital pour les êtres humains. C’est pourquoi il ne réclame pas d’abord de l’argent (« Gimme Money ! »), ni la liberté (« Gimme Freedom ! »), mais c’est l’espoir qu’il chante. La tradition chrétienne connaît elle aussi l’importance fondamentale de l’espoir. Ainsi, Paul écrit à la jeune Église de Corinthe : « Il reste donc la foi, l’espérance et l’amour » (1 Co 13,13). Avant d’ajouter aussitôt : « Mais l’amour est le plus grand d’entre eux. » Au cours de l’histoire de l’Église et de la théologie, surtout dans le domaine de la Réforme, c’est toutefois l’une des autres sœurs qui a fait carrière : la foi. Sola fide ! Et l’espérance, la troisième du trio ? Elle est restée presque un peu en retrait, dans l’ombre de ses deux grandes sœurs. Or, la théologie a justement toutes les raisons de chanter une ode à l’espérance (cf. Schliesser 2022a, Thomas 2021).

Mais la crise semble être la marque de notre époque. C’est pourquoi des appels en faveur d’une « théologie de la crise » se font régulièrement entendre en théologie. Ce n’est toutefois pas une « théologie de la crise » dont nous avons un besoin urgent, mais une nouvelle « théologie de l’espoir ». Trois points seront brièvement esquissés à cet effet.

1. Les racines de l’espoir. L’espoir, selon le grand théologien de l’espoir Jürgen Moltmann, est une joie anticipée. Une joie dans la certitude de l’accomplissement. C’est dans la certitude que, en Jésus-Christ, le ciel est descendu sur la terre, voire que le Royaume de Dieu lui-même a déjà commencé, que se fonde l’espoir et, avec lui, la motivation et l’engagement à œuvrer pour un monde meilleur, pour un monde plus juste. Cet espoir annonce déjà son accomplissement. L’espoir est solidement ancré dans l’œuvre de réconciliation de Dieu avec nous, les humains ; il est fondé sur la mort et la résurrection de Jésus-Christ. C’est pourquoi l’espoir ne meurt pas, bien au contraire. L’espoir est ressuscité.

2. L’élan de l’espoir. Il ne faut pas confondre l’espoir avec la naïveté ou un simple optimisme. « Espérons que tout ira pour le mieux ! » – ce n’est pas de l’espoir, mais un vœu pieux. L’espoir n’est donc pas de l’apathie ou de la paresse ; au contraire, il prend forme en se traduisant par l’action. L’espoir chrétien est donc aussi l’exact contraire de la résignation ou de la consolation d’un au-delà meilleur, dont Marx ou Nietzsche ont critiqué à juste titre les effets paralysants. Car le véritable espoir fait bouger les choses ! En allemand, le mot « Hoffnung » (espoir) contient le mot « hüpfen » (sautiller). Trépigner d’impatience – tel est le mode de l’espoir. Et l’espoir est actif. Le psychologue Matthew Gallagher décrit donc l’espoir comme une « approche d’adaptation active ». « L’espoir est la manière dont nous pouvons réfléchir à nos objectifs pour l’avenir, dans quelle mesure nous pouvons identifier des voies ou des stratégies pour atteindre ces objectifs, puis maintenir la motivation ou la capacité d’agir, même face à des obstacles » (cité dans : Dastagier 2020, traduction CS) . L’espoir est donc une stratégie d’adaptation active face aux obstacles. Mais pour éviter qu’une fausse « pression de l’espoir » ne s’installe, il est important de comprendre ceci : ce n’est pas nous qui nous accrochons à l’espoir. C’est l’espoir qui s’accroche à nous.

« Espérons que tout ira pour le mieux ! » – ce n’est pas de l’espoir, mais un vœu pieux.

3. La rage de l’espoir. L’espoir n’attend pas patiemment son tour dans la file, mais il se fraye un chemin vers l’avant. L’espoir rappelle sans cesse à Dieu : « Que ton règne vienne ! » Nous sommes toujours coincés quelque part entre la réconciliation et la rédemption. Le royaume de Dieu est déjà venu, mais il n’est pas encore achevé. Avec toute la création, nous soupirons et nous crions pour la rédemption. Nous nous présentons devant Dieu et le pressons de notre colère, de notre impuissance, de notre peur et, oui, aussi de notre désespoir. L’espoir se lie à l’hier, l’espoir s’étend vers le lendemain, mais l’espoir vit dans l’ici et maintenant. Parce que nous savons ce qui vient, nous pouvons aimer ce qui est. Ici, nous nous tenons côte à côte avec Nietzsche et crions ensemble : « Frères – et sœurs –, restez fidèles à la terre ! » Bonhoeffer parle de la profonde immanence de la vie, qui vise précisément à exprimer cela. Ni fuite du monde ni romantisme du monde, mais dans la certitude que le meilleur est à venir, donner aujourd’hui le meilleur de soi-même. « Il y a des gens qui trouvent cela peu sérieux, des chrétiens qui trouvent cela impie, d’espérer un meilleur avenir terrestre et de s’y préparer. Ils croient que le chaos, le désordre, la catastrophe sont le sens des événements actuels et se soustraient, par résignation ou par piété fuyant le monde, à la responsabilité de la vie future, de la reconstruction, des générations à venir. « Il se peut que le Jour du Jugement dernier arrive demain, alors nous serons heureux de laisser de côté le travail pour un avenir meilleur, mais pas avant » (Bonhoeffer 1998, 36).

Crise de la vision : la foi comme théologie publique

Mais comment pouvons-nous, en tant qu’Églises chrétiennes ou en tant que chrétiens et chrétiennes individuels, rayonner de notre amour, de notre espérance et de notre foi dans nos contextes pluriels respectifs afin de développer un nouvel « imaginaire social » (Charles Taylor) ? Comment pouvons-nous nous exprimer d’une manière qui, d’une part, affiche un profil théologique clair, mais qui soit en même temps compréhensible pour nos interlocuteurs non croyants ou d’autres confessions ? Pour répondre à ces questions, nous présenterons brièvement, en conclusion, le paradigme de la théologie publique au sens d’une « boîte à outils » (cf. Schliesser 2022b).

Selon Wolfgang Huber, la théologie publique a pour objectif « d’interpréter les questions de la vie commune et de son organisation institutionnelle dans leur pertinence théologique et de déterminer la contribution de la foi chrétienne à l’organisation responsable de notre monde » (Huber 1996, 14). La théologie publique s’attache donc tant à la pertinence de la théologie pour la sphère publique qu’à la pertinence de la sphère publique pour la théologie. En tant que phénomène international, la théologie publique présente des priorités différentes selon le contexte. Le théologien public sud-africain John de Gruchy souligne les caractéristiques générales suivantes de la théologie publique (de Gruchy 2007, 40) : elle s’engage sur des questions d’intérêt public. Elle est bilingue, c’est-à-dire qu’elle communique à la fois dans son propre langage théologique et à l’aide de jeux de langage compréhensibles par le monde séculier. Elle est interdisciplinaire. En reliant son contexte particulier et local à une perspective globale, la théologie publique est « glocale ». Elle est enracinée dans l’Église et se caractérise par une spiritualité vivante. Et elle est christocentrique.

Ce dernier point revêt ici une importance particulière, car il constitue en quelque sorte l’essence même de la théologie publique chrétienne. Mais comment ce christocentrisme se manifeste-t-il concrètement ? À cet égard, la figure de pensée classique du munus triplex, c’est-à-dire la triple fonction du Christ en tant que roi, prophète et prêtre, – notamment en raison de son caractère œcuménique unique – se prête particulièrement bien à mettre en évidence le centrage christologique et l’orientation de la théologie publique. La vie pré-pascale de Jésus, sa croix et sa résurrection peuvent être rattachées aux trois fonctions du Christ en tant que roi, prophète et prêtre (Welker 2013). De cette manière, il est possible de générer une orientation concrète pour une théologie publique ancrée localement et orientée vers le monde. À quoi cela peut-il ressembler ?

Le rattachement de la fonction royale du Christ à son incarnation et à sa vie terrestre met l’accent sur des facettes bien précises du Royaume de Dieu. L’amour fraternel, la communion de table et la solidarité avec les marginalisés et les exclus pratiqués par Jésus révèlent en même temps une critique du pouvoir et de l’autorité qui renvoie à une éthique égalitaire et démocratique. Dans le « leadership de service » incarné par Jésus apparaissent des modèles alternatifs aux hiérarchies traditionnelles, orientés vers le bien commun plutôt que vers la domination.

« À la lumière et à l’ombre de la croix, la fonction prophétique prend de la profondeur et des contours. La croix met sans concession en évidence la brutalité et la perdition de l’humanité. »

À la lumière et à l’ombre de la croix, la fonction prophétique prend de la profondeur et des contours. La croix met sans ménagement en évidence la brutalité et la perdition de l’humanité. Mais la croix ne souligne pas seulement la fragilité de la condition humaine, elle indique également des voies constructives pour faire face à ses propres insuffisances et à la culpabilité par la réconciliation et le pardon. En même temps, le Fils de Dieu torturé à mort est associé au cri contre toute injustice et oppression et en faveur de la justice et de la paix. En même temps, au milieu de la réalité de la souffrance, de la compassion et de la protestation, résonne déjà une nouvelle réalité, le message d’espérance de la résurrection.

Interprété à la lumière de la résurrection, le ministère sacerdotal du Christ offre une perspective d’espérance radicale. L’Église primitive a notamment associé le témoignage de la résurrection à des actes symboliques tels que la célébration de la Cène. Le témoignage d’une espérance radicale prend ici vie et dépasse les limites de l’ici et maintenant. Témoigner de ce message d’espérance audacieux de manière créative, intelligente et compréhensible – c’est peut-être là la tâche la plus importante de la théologie publique à l’heure actuelle. « Cultural Witness », une nouvelle initiative de l’Église d’Angleterre, s’est consacrée à cette tâche et peut servir d’inspiration à cet égard (Cultural Witness 2023). Graham Tomlin décrit sa vision comme suit : « Nous devons nous engager sérieusement à défendre la foi chrétienne en public, et à la défendre et la proclamer de manière intelligente et imaginative dans le contexte actuel. Alors que les médias publics ont tendance à écouter l’Église lorsqu’elle s’exprime sur des questions politiques ou s’engage dans l’action sociale, il a été plus difficile de faire entendre dans le discours public le cœur du message fondamental de l’Église en tant qu’Évangile, centré sur Jésus-Christ, ainsi que sa puissance créative et imaginative. Nous avons besoin d’un engagement sérieux en faveur d’une sorte de témoignage culturel large qui sous-tende nos efforts d’évangélisation et d’édification de l’Église et qui vise à changer le discours public sur la foi chrétienne, comme expression de l’aspiration à être « plus audacieux » en tant qu’Église » (Tomlin 2023).

Et en même temps, bien sûr, la foi, l’espérance et l’amour vont de pair. Nous faisons face, en tant qu’individus comme en tant qu’Églises, à la triple crise actuelle de confiance, de sécurité et de vision, telle qu’elle se manifeste actuellement à de nombreux niveaux, en rayonnant l’amour en tant que responsabilité, l’espérance en tant qu’« action concrète pour un avenir meilleur » et la foi en tant que théologie publique au sein de nos sociétés respectives.

Bibliographie

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Hüsser, Noemi. 30 mars 2023. Comment récupérer les bonus ? Dans : SRF Radio et télévision suisse. https://www.srf.ch/news/wirtschaft/uebernahme-der-cs-durch-die-ubs-wie-koennen-boni-zurueckgeholt-werden

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