Incertitude totale : l’avenir – fini et révolu ?

L’incertitude caractérise notre époque : les crises, les impondérables et le surmenage nous laissent souvent perplexes. Pourtant, les prophètes bibliques nous exhortaient déjà à utiliser ces moments comme un appel à changer de mentalité et à faire confiance à l’action salvatrice de Dieu. Car la foi offre un soutien et une perspective qui va au-delà du temporel et du visible.

L’incertitude caractérise notre époque : les crises, les impondérables et le surmenage nous laissent souvent perplexes. Pourtant, les prophètes bibliques nous exhortaient déjà à utiliser ces moments comme un appel à changer de mentalité et à faire confiance à l’action salvatrice de Dieu. Car la foi offre un soutien et une perspective qui va au-delà du temporel et du visible.

« Sommes-nous en sécurité ? » C’est ainsi que le magazine « Spiegel » titre son numéro 49/2024 sur fond rouge vif à l’occasion du 2e Avent.

Oui, l’incertitude qui règne ces derniers temps a poussé le quotidien zurichois Tagesanzeiger (TA 19.11.2024) à demander à la psychologue spécialisée Sabina Pedroli : « Que peut-on faire quand on ne supporte plus la situation mondiale ? » Et elle répond : « Le sentiment d’insécurité et d’incertitude globales est une conséquence de facteurs de stress non influençables. Or, notre cerveau n’est pas fait pour percevoir et traiter en temps réel toute la souffrance du monde ».

Nous sommes manifestement coincés dans un dilemme insoluble : nous ne pouvons plus nous assurer contre cette insécurité. Nous qui sommes assurés contre toutes sortes de sinistres, cela nous déstabilise au plus haut point.

Il n’y a rien de nouveau sous le soleil (Ecclésiaste 1,9-10)

Depuis le début de l’histoire de l’humanité, les conditions de vie sur notre terre « au-delà de l’Eden » n’ont jamais été sûres. Tous les peuples et toutes les cultures connaissent aujourd’hui encore des menaces et des dangers liés à la nature et à l’homme. La source de l’insécurité et de la peur est la fragilité et le caractère éphémère de toute vie. L’ensemble des créatures gémit sous ce verdict. Nous, les humains, sommes les seuls êtres à le percevoir consciemment. Nous souffrons dans notre corps, notre âme et notre esprit du sentiment d’être livrés de manière imprévisible à des puissances et des forces qui se jouent du destin. Nous sommes déstabilisés parce qu’il n’existe aucun système de pensée, aucune loi naturelle, aucune régularité et aucun calcul de probabilité permettant de savoir qui sera touché, quand, où et comment.

Cette imprévisibilité et ce caractère aléatoire, voire cette perte de contrôle, laissent souvent perplexe. Lorsqu’un accident, la mort ou tout autre événement frappe les jeunes familles, cela les perturbe profondément. Pourquoi ne mourons-nous pas dans l’ordre, en fonction de notre âge ?

Pas de réponse, mais une incertitude de plomb. Nous pouvons nous assurer contre de nombreux risques, afin d’amortir au moins matériellement la chute dans le vide. Mais les sentiments d’insécurité, la peur de perdre et l’inquiétude face à l’avenir – ils demeurent.

L’insécurité postmoderne – quelque chose de nouveau ?

Actuellement, notre société insécurisée, perturbée et anxieuse s’enfonce de plus en plus dans le mode de l’indignation et de l’agression. La démocratie ne peut plus fonctionner sur ce mode. Les émotions remplacent les arguments. De plus en plus souvent, une résistance indifférenciée est mise en scène de manière provocante contre « le système politique », qui serait soi-disant « responsable de tout ».

C’est vrai : Nous avons une crise énergétique, une crise climatique, une crise de la dette et plus de 50 conflits armés. Les mauvaises nouvelles entraînent une perte collective de la qualité de vie. Grâce à la mise en réseau des médias, nous assistons en temps réel à ce que notre cerveau ne peut plus contenir ! C’est pourquoi nous avons maintenant aussi une crise de la démocratie !

Les différentes raisons de toutes ces crises témoignent d’un dysfonctionnement de l’homme dans sa relation avec lui-même, avec les autres et avec son environnement. Ce trouble n’est pas nouveau. Dans l’AT, nous lisons des prophètes qui n’ont cessé de dévoiler et de stigmatiser des principes de vie pervertis, sans Dieu, et d’en annoncer les conséquences négatives inévitables : Une société s’effondrerait et se ferait du tort si, dans sa soif démesurée d’avoir, d’argent et de pouvoir, elle tolérait l’injustice, la corruption et l’exploitation, les légalisait par une pseudo-religion et les blanchissait juridiquement. Et lorsque l’insécurité, l’angoisse et la peur s’installent dans le déclin de la culture, ce sont les conséquences logiques de sa propre faute. Les prophètes (par ex. Esaïe 2-3) interprètent même ces moments de terreur comme un jugement de Dieu. Il s’agit de déstabiliser pour provoquer ainsi un réveil et un changement de mentalité !

Le dilemme insoluble de la postmodernité

Depuis des années, je lis dans le livre « Apocalypse jetzt. Du silence de la théologie face à la fin des temps ». Face aux « péchés criants d’injustice », le théologien, philosophe et journaliste Gregor Taxacher regrette profondément le manque de prophètes et veut motiver les Églises à un « engagement prophétique présent à l’esprit » (chap. 5). Il réfléchit à l’état catastrophique de notre monde dans l’horizon de la prophétie et de l’eschatologie bibliques et postule : Le présent – entre-temps étiqueté comme anthropocène et « fin des temps permanente » – a besoin de toute urgence d’une qualification théologique approfondie.

Après tout, depuis cinq décennies, d’innombrables spécialistes des sciences les plus diverses attirent l’attention sur le mensonge du progrès « la croissance apporte la prospérité », sur les limites de la croissance et sur la nécessité de limiter la croissance actuelle. Ils caractérisent l’époque moderne comme une « fin des temps permanente » avec une croissance apocalyptique.

C’est pourquoi beaucoup se demandent avec résignation : Cela vaut-il encore la peine de s’engager pour un avenir digne d’être vécu ? Si, par exemple, malgré toutes les distorsions écologiques et sociologiques, les résultats de la conférence sont souvent adoucis à moitié en déclarations d’intention et affaiblis dans leur mise en œuvre ? L’homme se révèle être le plus grand facteur de risque avec sa soif de consommation croissante et effrénée !

Une lucidité prophétique plutôt qu’une euphorie d’espoir banale et romantique

Le scepticisme augmente rapidement. En ce qui concerne l’avenir, non seulement tous les espoirs terrestres vacillent désormais, mais l’espérance chrétienne est également mise à l’épreuve. A juste titre, si l’on n’entend que des phrases comme « Dieu est bon et donc tout va s’arranger ». Une telle euphorie pieuse banale et cynique est en fait un « opium du peuple » néfaste.

La question se pose plutôt inexorablement : y a-t-il encore de l’espoir lorsque toutes les certitudes s’effondrent, que les valeurs limites sont dépassées et que notre globe chancelle déjà dangereusement ? Tout espoir est-il devenu illusoire, utopique et irréaliste ?

Les expériences du 20e siècle et du 21e siècle jusqu’à présent le prouvent sans équivoque : la foi dans le progrès des Lumières ne peut plus donner d’espoir. S’en remettre uniquement à la raison humaine, sans Dieu, n’a pas fait ses preuves.

L’apprenti sorcier a raison, que J. W. von Goethe fait appeler au maître qu’il ignore dans une effroyable montée des eaux : « Seigneur, la détresse est grande. Ceux que J’ai appelés, les esprits, JE ne pourrai plus m’en débarrasser maintenant ».

Des décennies plus tard, F. W. Nietzsche fait dire à l’« Homme fou », avec une clarté prophétique déconcertante, ce qu’il reste aux hommes après avoir tué Dieu et balayé l’horizon : « La grandeur de cet acte n’est-elle pas trop grande pour nous ? Ne devons-nous pas devenir nous-mêmes des dieux » ?

Lorsque l’horizon de l’éternité est effacé, cette autonomie sans Dieu dessine des idéologies inhumaines. La surenchère à jouer à Dieu annihile alors toute responsabilité. L’Holocauste et les premières bombes atomiques marquent le début d’une insécurité post-moderne : la raison perd le contrôle de ce qu’elle veut et de ce qu’elle obtient.

En ce sens, notre insécurité est en soi paradoxale : sur le plan scientifique et technologique, nous avons atteint un niveau qui impressionne et dont nous profitons tous volontiers. Aujourd’hui, la numérisation nous permet de devenir une famille mondiale, nous préparons la colonisation de la Lune et de Mars et l’intelligence artificielle nous permet d’atteindre de nouveaux horizons – mais à quoi bon ? À quoi bon si, dans le même temps, nous préparons le monde de telle sorte qu’il se dirige vers un effondrement socio-économique et écologique ? Et en même temps, le désarroi, le surmenage, l’impuissance et la colère augmentent. Une communauté mondiale responsable n’est pas en vue !

La théologie biblique de l’espérance (eschatologie) doit maintenant réaffirmer avec une clarté prophétique ce qu’elle a toujours dit : DIEU marque en Jésus-Christ la contradiction contre le péché de l’homme et la mort. Un avenir de salut global a commencé. Son amour est la nouvelle force qui détruit toute démesure et crée le salut.

Les Églises pourraient ainsi accompagner passivement l’insécurité générale, globale et régionale ainsi que personnelle et privée, et situer notre époque sur le plan eschatologique.

L’insécurité nous concerne tous

Le monde est fragile, la création souffre et l’homme est souvent le loup de l’homme. La Bible n’enjolive pas tout cela.

De nombreux psaumes et confessions personnelles de prophètes de l’Ancien Testament décrivent les montagnes russes des sentiments et des sensations, les doutes qui hantent et le désespoir déprimant, les attaques de l’intérieur et de l’extérieur ainsi que le fait d’être à la merci de circonstances graves et de situations tristes.

Jésus aussi a vécu cette insécurité et cette séparation de Dieu comme une passion. La fatigue et l’affliction sont des réalités amères de l’existence humaine. Elles accompagnent aussi de plus en plus les Églises et communautés qui ont suivi Jésus dans une histoire mondiale qui, malgré l’évangélisation, la mission et l’expansion de la vie chrétienne à l’échelle mondiale, se terminera de manière dramatique à cause de l’égocentrisme de l’homme.

Une vision prophétiquement claire de la réalité

Les destructions de la création de Dieu causées par la faute de l’homme augmentent. Le jugement se produit en l’absence de Dieu, où il laisse l’homme exercer sa liberté.

Ce contexte est mis en évidence par Jésus dans ses « discours sur la fin des temps » (Matthieu 24,1-36 ; Marc 13,1-32 ; Luc 21,5-36) et par ses apôtres dans leurs lettres et leurs envois. Il s’agit donc d’observer les « signes des temps » et de les qualifier théologiquement en permanence. Car c’est ainsi que nous gagnons une perspective passionnante sur la venue du Royaume de Dieu, l’espoir d’une rédemption imminente, un style de vie plein d’espérance « dans la liberté par rapport au monde et dans l’attente du monde nouveau » (1 Corinthiens 7,29ss).

Parce que la date pascale du salut oriente le regard vers le Christ ressuscité, je peux, dans toutes les incertitudes, « accueillir toute ma présence et trouver la joie non seulement dans la joie, mais aussi dans la souffrance, le bonheur non seulement dans le bonheur, mais aussi dans la douleur. Ainsi, cette espérance traverse le bonheur et la douleur, car elle peut entrevoir l’avenir même pour ce qui passe, ce qui meurt et ce qui est mort dans les promesses de Dieu ». (Jürgen Moltmann, Theologie der Hoffnung, 27).

Sobriété dans une période de transition incertaine

Dans le NT, nous trouvons une mise en perspective dans l’histoire du salut du fait qu’il n’y a pas de sécurité dans le monde actuel. Les crises personnelles, les bouleversements politiques et la perplexité font partie de cette période de transition. Paul demande un jour : « Où sont donc les sages et les intelligents de ce monde ? Dieu lui-même n’a-t-il pas démasqué la sagesse de ce monde comme étant de la folie et ne nous a-t-il pas donné en Christ la vraie sagesse et la vraie justice ? » (1 Corinthiens 1,20.30) Depuis Pâques, nous vivons dans une période de transition. Le « tout est déjà accompli » est valable, tout comme le « ce qui sera n’est pas encore apparu ». L’utopie d’un monde beau et sûr peut nous sembler une nostalgie ! Mais le Saint-Esprit peut transformer cette nostalgie humainement si compréhensible en confiance, en amour et en espoir.

C’est pourquoi il faut résister à toutes les utopies des autocrates pseudo-messie – Jésus les appelle faux prophètes (Matthieu 24,11) – au lieu de les choisir, afin que le drame du 20e siècle ne se répète pas.

L’espérance chrétienne reste sobre, car elle connaît le caractère avant-dernier de l’époque actuelle : « Les ténèbres couvrent la terre et l’obscurité les peuples. Mais sur toi, l’Éternel Dieu brille comme une lumière, et sa gloire apparaît sur toi ». (Esaïe 60,1-2)

Dans cette perspective d’espérance active, l’Eglise de Jésus expérimente ici et là, à chaque fois et alors, la paix de Dieu comme « l’œil dans la tempête ». C’est pourquoi elle ne tombe pas dans la résignation fataliste de la fuite du monde, mais suit l’invitation de Jésus : « Agissez jusqu’à ce que je revienne ». (Luc 19,13) C’est ainsi que, depuis la Pentecôte, le royaume de Dieu se développe inexorablement en cette période de transition que Jésus compare aux douleurs de l’accouchement au terme d’une grossesse difficile.

Une certitude pleine d’espoir

Au début, j’ai évoqué Sabina Pedroli et sa constatation selon laquelle notre cerveau n’est pas fait pour assimiler toute la souffrance de ce monde – c’est-à-dire les graves douleurs de l’accouchement. Pour survivre malgré tout, elle recommande un refus modéré des médias ainsi que des temps morts pour prendre soin de soi et se préserver.

En complément, j’aimerais encore attirer l’attention sur le concept d’espace et de temps de la foi juive et chrétienne : « Mon temps est entre les mains de Dieu. Tu poses mes pieds sur un vaste espace. C’est pourquoi je remets entre tes mains mon esprit agité par l’angoisse et mon âme contestée, devenue terne. Car tu m’as délivré, Seigneur, mon Dieu fidèle ». Ce psaume 31 nous montre le lieu sûr au milieu de toutes les incertitudes : la sécurité dans le Dieu trinitaire et dans son histoire de salut. La foi signifie : laisser ma biographie s’intégrer dans l’alliance éternelle que Dieu propose en Jésus-Christ : « Je t’ai racheté, je t’ai appelé par ton nom, tu es à moi » – même si cela devient oppressant.

Celui qui entend cet appel et ce cri d’Esaïe 43,1+2 pour lui-même, vit dans une dimension qui surmonte l’incertitude, l’obscurité et les ténèbres terrestres.

Cet article est paru pour la première fois dans le magazine « monTDS » et sur le site Internet www.tdsaarau.ch