L’amour du prochain : mais qu’est-ce que cela veut dire ?

Dans les évangiles de la Bible, l’amour pour Dieu et pour les autres sont les plus grands commandements. Lorsque nous parlons de valeurs chrétiennes, celles-ci sont donc centrales. L’amour du prochain peut paraître un peu poussiéreux aux oreilles d’aujourd’hui, mais il est très actuel. Qu’est-ce que cela pourrait signifier pour la société actuelle et pour notre démocratie ?

Dans Luc 10.29-37, un docteur de la loi a demandé qui était son prochain. Jésus lui répondit par la parabole du bon Samaritain. Les prêtres et les lévites, considérés comme correctement religieux, passèrent à côté de l’homme agressé, mais un Samaritain proscrit eut pitié de lui. Il était le seul à vivre l’amour du prochain.

Hiérarchie de la charité ?

Qui sont nos prochains aujourd’hui ? Pour moi, ce sont tous ceux que nous rencontrons, avec qui nous avons affaire. Mais aussi tous ceux envers lesquels nous avons une possibilité d’action. Car dans Matthieu 25, il est aussi question de ce que nous n’avons pas fait. Aujourd’hui, nous avons aussi des possibilités d’action vis-à-vis des « plus pauvres » du monde.

Cela signifie également que l’idée, selon laquelle nous devons d’abord s’occuper de nous-mêmes ou du bien-être de la Suisse, est fausse. Chaque personne dans le monde a la même valeur. S’occuper d’abord des nôtres, ou même établir une hiérarchie de l’amour du prochain, c’est de l’égoïsme : car, regarder d’abord pour « les siens » nous apporte finalement des avantages à nous-mêmes. Regarder d’abord pour sa propre nation, c’est du nationalisme. Comme si nous avions plus de valeur que les autres nations! Aujourd’hui justement, avec la misère croissante dans le monde, les nations prospères ne peuvent pas dire qu’elles doivent d’abord regarder pour elles-mêmes. La conséquence en est par exemple la faim et la mort.

Chaque être humain dans le monde a la même valeur.

Nous avons également la possibilité d’agir vis-à-vis de la génération de nos enfants et petits-enfants. Comme ils ont eux aussi besoin de bases vitales intactes, nous sommes invités à préserver la Création.

Une révolution des valeurs

Rechercher le bien de son prochain en même temps que son propre bien, tel était le message révolutionnaire. Il signifie aussi le rejet de l’égocentrisme et de l’égoïsme. Et c’est une épine dans le pied du courant dominant et de l’économie qui – très librement inspirée d’Adam Smith – affirme qu’il est préférable pour tous que chacun poursuive d’abord ses propres intérêts.

Or, nous projetons souvent nos propres désirs sur nos proches, même si ceux-ci ont peut-être d’autres priorités. L’amour du prochain signifie ici regarder de plus près, connaître vraiment les gens et leurs joies et leurs besoins. Ou alors, nous pensons en termes de groupes et d’idées préconçues. Il peut s’agir de préjugés empreints de méfiance. Là aussi, il s’agit de regarder de plus près, sans préjugés, et d’établir, lorsque c’est possible, de véritables relations. L’amour du prochain signifie ici d’être réellement à l’écoute de son prochain.

Cela implique également de se poser la question du pourquoi : D’où viennent les opinions, les comportements et les besoins de nos proches ? Ces derniers peuvent être basés sur des conditions inégales ou avoir des causes structurelles, ce qui peut rendre un examen plus attentif désagréable. Car cela peut remettre en question notre propre position et notre prospérité. Sommes-nous prêts à le faire ? C’est la conséquence du verset : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Donc pas moi d’abord, et si cela suffit, le prochain aussi. C’est pourquoi Dieu nous demande de protéger le droit des pauvres et de prendre soin d’eux. Il n’y a donc pas de « ou bien ou bien » !

Mais nous sommes passés maîtres dans l’art de construire des idéologies de justification pour ne pas devoir aider ou partager : « Il est paresseux », « C’est de sa faute », « C’est mieux pour lui si je n’aide pas ». Tout cela peut être vrai dans certains cas, mais nous l’utilisons très souvent. Les préjugés sont agréables, car ils nous soulagent.

Qui a particulièrement besoin de notre amour ?

Qui a particulièrement besoin de l’amour du prochain ? L’Ancien et le Nouveau Testament ne cessent d’appeler avec insistance à la protection des veuves, des orphelins, des pauvres, des miséreux, des petits, des étrangers, etc. Aux yeux de Dieu, ils ont particulièrement besoin de protection. Dans l’Ancien Testament, il est régulièrement fait référence au fait que des personnes se retrouvent endettées et donc en situation d’esclavage pour dettes en raison des circonstances. Ils sont ainsi à la merci des « forts ». Les prophètes ont accusé le peuple d’Israël de voir les forts tenter de faire plier le droit des faibles au lieu de les aider à faire valoir leur droit.

Une attention particulière a été portée aux pauvres, en faveur desquels de nombreux appels ont été lancés (par exemple : « Il ne devrait absolument pas y avoir de pauvre parmi vous » 15.15.4). Bien sûr, Jésus dit dans le Nouveau Testament qu’il y aura toujours des pauvres. Mais il s’agit là d’une affirmation descriptive et non de ce que Dieu souhaite. C’est pourquoi, dans l’ancien Israël, la dîme était aussi utilisée pour les pauvres et ceux-ci avaient droit au glanage et, tous les sept ans, au fruit d’un champ. Des dispositions structurelles – même si elles n’étaient que rarement appliquées – devaient également assurer la justice et la redistribution, afin que les familles puissent se débarrasser de leur servitude pour dettes et se prendre à nouveau en charge. Il s’agit ici aussi d’éradiquer les désavantages et de donner les mêmes chances de vie.

Faire entendre sa voix

L’amour du prochain signifie aussi s’engager en faveur des défavorisés : « Ouvre ta bouche pour le muet, pour le droit de tous les faibles ! Ouvre ta bouche, juge avec justice, fais droit au malheureux et au pauvre ». (Proverbes 31.8-9)

Qui sont aujourd’hui ceux qui ont le plus besoin de notre voix ? Qui sont les impuissants, les plus vulnérables, les plus misérables, ceux qui vont le plus mal ? Les personnes vivant dans la pauvreté ? Les enfants qui sont plus touchés par la pauvreté que la moyenne, qui ressentent de plus en plus de pression à l’école et qui sont ballottés ? Les migrants, considérés comme un danger ? Les personnes handicapées ? Les moins instruits, qui ont du mal à suivre le rythme ? Ou tout simplement moins performants ? Il est de notre devoir d’aider ces personnes défavorisées à faire valoir leurs droits et à obtenir des chances de vie équitables. Cela peut se faire par exemple par une redistribution, par un renforcement, par un accès égal à la justice, etc. Ils ne sont certes pas totalement privés de voix, mais ils ne sont tout simplement plus entendus dans notre système, où la taille du mégaphone et la position de pouvoir sont déterminantes pour l’influence. Car là où un milliardaire peut s’acheter un média, il a bien plus d’influence que des dizaines de milliers de personnes.

Qu’est-ce que cela pourrait signifier concrètement ?

Par exemple dans le domaine matériel : veiller à ce que les salaires et les allocations familiales soient suffisants pour faire vivre une famille. Dans le cadre de l’aide sociale, ne pas se contenter de verser aveuglément de l’argent aux personnes concernées, mais regarder de plus près et évaluer ce dont la personne a besoin pour se remettre sur pied : Reconversion professionnelle ? D’un soutien psychologique ? Un meilleur réseau ? A Winterthur et à Lausanne, on a donc engagé davantage d’assistants sociaux pour qu’ils aient le temps de trouver des solutions avec les personnes concernées. Le succès pour les personnes concernées et la baisse des coûts donnent raison à ce point de vue. On s’en tient ici à la responsabilité individuelle attendue également dans la Bible, mais on crée les conditions pour qu’elle puisse même être assumée.

Nous devrions également accorder une attention particulière aux enfants : « Chacun peut se débrouiller » n’est pas valable pour eux. Les mauvaises situations entravent leur bon développement. Il faut investir dans le dépistage et l’intervention précoces, pour leur avenir et, en fin de compte, pour réduire les problèmes sociaux futurs et les coûts qui en découlent. Nous devons veiller à ce que les conditions soient bonnes et les soutenir en particulier là où les parents ne peuvent pas (ou plus) assumer leurs responsabilités – par exemple lorsqu’ils développent une addiction.

« L’État ne doit pas »

Dans les églises, nous entendons parfois dire que les personnes défavorisées devraient simplement se tourner vers Dieu et que l’État ne devrait pas assumer des tâches de Dieu.

Et pourtant, la politique est une partie de la solution. Car l’amour du prochain ne signifie pas seulement des pansements et des aumônes, mais aussi aborder et modifier les causes structurelles de la détresse et de la misère, comme le demandait également l’Ancien Testament. Nous participons nous-mêmes à la définition de la politique, nous établissons les règles et les structures équitables qui ont un impact sur le bien-être de notre prochain. Nous sommes donc coresponsables des circonstances de notre prochain.

Oui, la miséricorde ne peut pas être simplement déléguée à la politique, mais la miséricorde des seuls chrétiens et églises ne suffit manifestement pas. Nous serons également jugés sur ce que nous n’aurons pas fait (Matthieu 25), et si nous savons qu’une organisation globale – donc aussi par le biais de la politique – peut faire beaucoup plus de bien à notre prochain, alors nous devrions le faire. Il est vrai que beaucoup de gens délèguent malheureusement la miséricorde à l’État, mais en même temps, il existe chez de nombreux chrétiens une tendance à ne se préoccuper que de leur propre salut et à déléguer simplement à Dieu le bien-être de leur prochain.

Chaque être humain est créé par Dieu et a la même valeur.

L’amour du prochain signifie également reconnaître que chaque être humain est créé par Dieu et aimé de la même manière. Cela exige d’accorder à chaque être humain la même valeur et donc la même attention, le même respect et les mêmes chances dans la vie.

Dans nos relations personnelles, Matthieu 7.12 nous offre un bon guide : « Tout ce que vous voulez que les hommes fassent pour vous, faites-le de même pour eux ! C’est la loi et les prophètes ». Dans les relations sociales, cela signifie également traiter les autres groupes et nations comme nous attendons d’eux qu’ils soient traités. Mais cela est très souvent occulté par la peur des « autres » et des « étrangers ». C’est pourquoi nous devrions veiller à ne pas nous déchaîner contre eux en leur attribuant des choses malveillantes dont nous n’avons en fait aucune idée. C’est toujours l’origine de la persécution. C’est pourquoi Jésus parle aussi d’amour des ennemis. Or, c’est précisément de cela que nous semblons nous éloigner aujourd’hui plus que jamais : nous évoluons dans nos bulles Internet et sommes de plus en plus confortés dans nos « vérités » et dans notre pensée de groupe. Les « autres » nous deviennent ainsi de plus en plus incompréhensibles et représentent un danger pour nous.

Vers la loi du plus fort ?

La justification de sa propre prérogative concerne tous les groupes de la société. Mais ce sont les plus forts qui ont le plus de chances de s’imposer. Aux États-Unis, sous la présidence de Trump, nous assistons aujourd’hui à un déchaînement des « forts ». De nombreux puissants en matière d’argent ou d’énergie ne sont plus disposés à se laisser limiter au profit des prochains. Dans le cadre des inégalités de pouvoir croissantes, les coûts d’opportunité leur semblent trop élevés : les restrictions (légales) les empêchent de déployer pleinement leurs ressources. Les idéologies libertaires et l’élimination des « empêcheurs » de la voie libre des forts, comme l’État et la démocratie, ont donc le vent en poupe. De plus en plus, on prône une méritocratie sans égalité des chances et on justifie cela par l’affirmation d’une « supériorité morale » : Ceux qui « se lèvent tôt » s’opposent aux « profiteurs ».

Les défenseurs de ces tendances, comme Elon Musk ou Donald Trump, ont déjà déclaré ouvertement qu’ils n’avaient aucune empathie pour les « perdants ». L’amour du prochain, l’observation attentive et la compréhension qui en découle ne sont pas des options pour eux. Le seul critère pour eux, c’est la force. Cela transparaît dans toutes les déclarations sur leurs opposants. Elon Musk est également un partisan de l’élevage de surhommes qui formeront une future caste dirigeante.

Il n’est donc que logique qu’aux États-Unis, tous les programmes de compensation des désavantages soient affaiblis, voire supprimés. Dans leur idéologie de la force, les dirigeants actuels y attachent une telle importance qu’ils imposent également aux entreprises étrangères qui souhaitent travailler aux États-Unis la suppression de ces programmes et interdisent aux universités de mener des recherches ou d’enseigner sur les inégalités. La logique du « survival of the fittest » est l’une des raisons pour lesquelles toutes les aides aux pays pauvres, l’aide humanitaire, le soutien aux organisations internationales et les programmes de vaccination ont été supprimés par Musk et Trump, ce qui a même mis en colère le ministre conservateur des affaires étrangères Rubio, qui a été écarté de ces décisions. En raison de l’absence d’aide, on peut s’attendre à des centaines de milliers de décès d’enfants et d’adultes. L’hécatombe a déjà commencé.

Les plus forts doivent régner, une idée qui était déjà répandue dans les années trente du 20e siècle. Aujourd’hui déjà, les personnes les plus faibles de la société sont dévalorisées dans certains cercles et même considérées comme un fardeau. L’euthanasie n’est plus très loin. Entre-temps, aux Etats-Unis, les droits électoraux sont limités, la diffusion d’idées et de faits désagréables par les universités est interdite, de nombreux hommes et femmes politiques sont achetés par Elon Musk et rendus dépendants, et de plus en plus de médias sont mis au pas (comme le Washington Post, CBS, etc.).

Sommes-nous encore, nous chrétiens, les représentants de l’amour du prochain ?

Dans les milieux chrétiens, les personnes défavorisées ou plus faibles sont souvent simplement renvoyées vers Dieu (« Dieu va les aider, ils n’ont qu’à prier »). Comme s’ils méritaient la misère s’ils ne prient pas assez ! En revanche, la Bible nous invite à veiller nous-mêmes à la justice, à l’aide et au partage de nos richesses.

Devant Dieu, ce n’est pas le droit du plus fort qui prévaut, mais la valeur égale de chaque être humain et le droit égal d’être entendu, de participer aux décisions et de prendre part. Le droit du plus fort est donc le contraire de l’amour du prochain. Comment pouvons-nous la décrire pour qu’elle soit comprise par le public ? Par exemple avec des aspects qui y sont inclus : Empathie, compassion, miséricorde, respect, altruisme, etc. Elle est pour les gens et non contre les gens. Elle est contre le règne du plus fort, des intérêts et du « tout est à vendre ». C’est le sens d’être le sel de la terre. Le sommes-nous encore ?

Liens pour lire la suite :

– Politique de l’amour du prochain : https://christnet.ch/fr/appel-electoral-de-christnet-votons-pour-lamour-du-prochain/

– Politique familiale : https://christnet.ch/fr/permettre-a-la-famille/

– Traitement des plus faibles : https://christnet.ch/fr/notre-attitude-envers-les-plus-faibles/

Photo de fond du collage de Marlis Trio Akbar sur Unsplash