Pourquoi il ne sert à rien de se disputer

Dans mon article précédent, je me suis prononcé en faveur du développement de convictions fortes et de la défense de celles-ci, car elles sont une source de motivation et nous aident à atteindre nos objectifs. Mais lorsque l’on assimile ses propres convictions à la vérité, je m’y oppose.

Il est regrettable que les chrétiens n’aient plus de convictions mûries, mais se contentent, à la manière de consommateurs, d’adopter les opinions des autres. Les convictions nous donnent une vision, nous permettent de tenir bon, de nous relever et de persévérer. Elles constituent la colonne vertébrale de notre âme et de notre pensée. C’est pourquoi il vaut la peine de débattre, afin d’affiner ses propres convictions et d’en assumer la responsabilité. Dans cet article, je souhaite en revanche expliquer clairement pourquoi nous devrions débattre avec plus de prudence et de retenue.

La connaissance est fragmentaire

Autant je suis favorable aux débats sur les convictions personnelles, autant je les rejette lorsque l’on assimile ses propres convictions à la vérité. Trop souvent, les débats se transforment alors en divisions et en condamnations. Le point de départ de mes réflexions est la déclaration de Paul dans l’épître aux Corinthiens : « Car ce que nous connaissons n’est qu’une partie du tout, et les inspirations prophétiques que nous avons ne révèlent elles aussi qu’une partie du tout. Mais un jour, ce qui est parfait deviendra visible. Alors, tout ce qui est imparfait prendra fin… Si je connais quelque chose maintenant, ce n’est qu’en partie ; mais alors, je connaîtrai tout comme Dieu me connaît déjà. » (1 Cor. 13,9+10+12b NGÜ). Notre connaissance est marquée par la subjectivité, elle est imparfaite, fragmentaire, à l’image d’un reflet flou dans un miroir embué. Notre connaissance manque de clarté et d’univocité définitives. Partout où les hommes parlent de Dieu ou de la foi, ils évoluent sur le plan des probabilités, et non sur celui de la vérité et de la certitude. Cela viendra plus tard. Personne ne détient la vérité tout entière, quel que soit l’établissement de formation fidèle à la Bible où il a obtenu son diplôme et quelle que soit l’Église, aussi biblique soit-elle, à laquelle il appartient. En d’autres termes : nous ne pouvons pas nous défaire de notre subjectivité. Notre foi est une approche de la vérité. Nous sommes toujours des enfants de notre époque, influencés par notre éducation, et nous portons les lunettes de notre contexte ecclésial et culturel. Cela me dérange que, dans de nombreux débats théologiques, nous nous éloignions de cette humilité. Au lieu de cela, un véritable combat culturel se développe parmi les chrétiens. Trop de chrétiens se considèrent comme détenteurs de la vérité absolue, qu’il faut désormais défendre et qui n’a plus rien à voir depuis longtemps avec de simples convictions ou opinions. Ainsi, le dialogue constructif se transforme en une lutte acharnée où l’on se conteste mutuellement la relation avec Dieu, la fidélité à la Bible et l’orthodoxie.

Dieu supporte davantage d’erreurs que nous ne le pensons

Mais si les disputes et les condamnations ne valent pas la peine, ce n’est pas seulement en raison de la subjectivité de notre connaissance, mais aussi parce que Dieu est nettement plus tolérant que beaucoup d’entre nous ne le pensent. Il est tout de même étonnant de voir combien d’erreurs Dieu a déjà supportées depuis les débuts de l’Église : qu’il s’agisse des querelles des premiers chrétiens, des croisades, aux bûchers de sorcières, à la justification de l’esclavage, au commerce des indulgences, à l’exécution des anabaptistes, au légalisme rigoureux, à une doctrine garantissant la guérison physique, à la diabolisation du mouvement pentecôtiste ou à une théologie soutenant l’idéologie raciale des nazis. L’Église a condamné certaines choses, d’autres ont perduré pendant des siècles. Je trouve étonnant la manière dont Dieu se positionne vis-à-vis de son Église, l’aime, la soutient, la fait progresser, y est présent et lui offre son Esprit – alors même que tant d’erreurs et de théologies insensées y règnent depuis 2000 ans. Manifestement, Dieu ne se laisse pas déstabiliser par une connaissance fragmentaire ayant pour effet secondaire l’erreur, bien moins que nous ne le pensons. Notre dogmatique chrétienne n’est donc pas si importante que cela, après tout. Avec beaucoup de cynisme, le livre de l’Ecclésiaste dit : « Et d’ailleurs, mon fils, prends garde à eux ! La rédaction de livres n’a pas de fin. Et trop d’études fatiguent le corps. » (Eccl. 12,12, NeÜ). Bien sûr, nous devons rechercher la vérité et lutter contre les hérésies. Mais qui voudrait se faire leur défenseur, compte tenu du caractère fragmentaire de notre propre connaissance ? Pour moi, cela reste la tâche essentielle du Saint-Esprit, qui souhaite inlassablement nous conduire vers la vérité. C’est pourquoi, à mes yeux, une vie de disciple remplie de l’Esprit est plus importante que la justesse théologique. Comment le christianisme protestant, en particulier, n’a-t-il cessé de se diviser et de se fragmenter au cours des 500 dernières années ! Et chaque faction est à nouveau convaincue de la vérité de sa foi.

Comment le christianisme protestant, en particulier, n’a-t-il cessé de se diviser et de se fragmenter au cours des 500 dernières années !

J’admire l’énorme cohésion dont fait preuve le peuple juif depuis des millénaires, malgré toutes les tentatives visant à le diviser, voire à l’éliminer. Le Grand Conseil de l’époque de Jésus a réussi à travailler ensemble, bien que ses membres aient parfois eu des divergences dogmatiques abyssales. Dans les Actes des Apôtres, on peut lire : « En effet, les sadducéens nient la résurrection et contestent également l’existence des anges et d’autres êtres surnaturels, tandis que les pharisiens enseignent à la fois l’un et l’autre. » (Ac 23,8 NGÜ). Les thèmes de la résurrection, des anges et autres êtres surnaturels ne sont vraiment pas des questions dogmatiques insignifiantes. Pourtant, ils constituent un ensemble spirituel commun. Imaginez un peu une équipe de direction ecclésiastique actuelle dont la moitié croirait à la résurrection et aux anges, tandis que l’autre moitié nierait ces deux réalités. Ou bien une moitié qui croirait à l’inspiration verbale, à la damnation éternelle et à la nature entièrement pécheresse des êtres humains, alors que l’autre moitié n’y trouverait aucun sens. C’est impensable ! Une collaboration au sein d’une même Église serait impossible ; peut-être ne célébreraient-ils même pas la Cène ensemble. Malheureusement, aujourd’hui, des différences bien moindres suffisent souvent à provoquer des disputes, des divisions ou à se refuser mutuellement la « vraie foi ».

Tant que nous lierons étroitement les questions dogmatiques, l’orthodoxie et notre vision des choses au salut de l’âme, les disputes seront acharnées et l’exclusion régnera. Car celui qui s’égare voit son salut menacé en fin de compte. Quand tout est toujours en jeu, quand il s’agit du destin éternel, toute sérénité et toute tolérance passent à la trappe. Le débat constructif autour des convictions se transforme alors en une lutte acharnée pour l’âme de l’autre. On pourrait pourtant, suivant le conseil de Jésus, simplement laisser les choses se développer sereinement et voir quels fruits en découlent. Si ces fruits renforcent l’amour, la paix et la miséricorde, alors tout va pour le mieux.

Jésus met en évidence la différence abyssale entre la rectitude et la miséricorde dans une parabole (Luc 10,25-37). Il raconte l’histoire d’un homme gravement blessé auquel un prêtre et un lévite refusent de venir en aide, probablement pour ne pas se rendre impurs sur le plan rituel ; et celle d’un Samaritain méprisé qui n’hésite pas un instant à avoir pitié de cet homme et à le soutenir jusqu’au bout. Pour les auditeurs de l’époque, cette histoire avait un impact explosif. Car la foi des Samaritains était considérée comme une hérésie par les Juifs. Ils étaient jugés impurs, ils avaient des Écritures saintes différentes, d’autres commandements, liturgies et traditions, leur propre clergé et leur propre temple. On les évitait, et on préférait faire un grand détour de la Galilée vers la Judée plutôt que de traverser leur territoire. Et voilà que Jésus, dans sa parabole, fait du Samaritain un héros. C’étaient le prêtre et le Lévite qui se trompaient ; c’est le Samaritain qui a agi selon la volonté de Dieu. Si Jésus racontait cette parabole aujourd’hui, on y trouverait peut-être « musulman » à la place de « Samaritain », et « pasteur » et « responsable de louange » à la place de « prêtre » et « Lévite ». Ce serait à peu près du même ordre d’idées. Comment Jésus peut-il présenter un Samaritain sous un jour favorable et un prêtre sous un jour défavorable ? Le Samaritain croit pourtant en de fausses croyances, il n’a pas vraiment reconnu la vérité. La parabole met l’accent sur d’autres aspects. Ce n’est pas l’orthodoxie, mais la droiture qui est déterminante. Ce n’est donc pas croire en ce qui est juste, mais faire ce qui est juste qui est le message central de cette parabole. Celui que l’on qualifie d’incroyant devient un modèle. Je souhaite délibérément lire ces paraboles en les appliquant à moi-même. Elles ont le droit de me rendre humble, modeste et plus discret. Elles ont le droit de mettre à nu mon comportement, plutôt que de flatter ma rectitude.

Beaucoup de personnes autour de nous ne comprennent pas les querelles et les divisions au sein de l’Église. Notre réputation souffre déjà suffisamment à cause des nombreux scandales ; nous aurions en réalité mieux à faire que d’oublier la miséricorde par pure obstination. Et elles réagissent systématiquement en s’en détournant. L’Église devrait être le lieu le plus miséricordieux du monde, personne ne devrait être mieux à même d’y parvenir que nous. C’est pourquoi j’affirme dans cet article : cela ne vaut pas la peine de se disputer ! Ce qui en vaut la peine, c’est d’observer, d’écouter, d’aller vers l’autre, de faire preuve de miséricorde, de compatir, d’aimer, de pardonner, de faire preuve de dévouement, de tolérance et de générosité. Ceux qui veulent se disputer doivent le faire avec humilité, en faisant preuve de beaucoup de respect et d’estime pour les convictions de l’autre. Nous ne prétendons pas détenir la vérité, nous la laissons entre les mains de Dieu et elle nous est offerte ici et là. Nous prenons conscience de notre caractère fragmentaire, de notre dépendance vis-à-vis de l’autre. Nous ne surestimons plus notre capacité de compréhension et entretenons le soupçon que l’autre a peut-être raison.

Cet article a été publié pour la première fois dans le numéro 4/24 du magazine « Family ».

Photo de couverture de Tima Miroshnichenko, pexels