Archive d’étiquettes pour : église

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Alors que les réseaux sociaux favorisent la polarisation et les bulles d’opinion, les Églises hésitent à aborder des sujets controversés par crainte de divisions. Dans cet article, Jean-David Knüsel, membre de longue date de ChristNet, propose aux chrétiens des pistes pour retrouver le plaisir d’échanger leurs opinions avec leurs frères et sœurs.

Parmi les crises que nous traversons se trouve une crise du dialogue. Elle se manifeste d’un côté par les bulles d’information, le fait de côtoyer principalement du contenu ou des personnes partageant nos opinions. On découvre alors beaucoup moins des points de vue ou vécus qui pourrait déstabiliser et faire grandir notre positionnement. D’un autre côté, contradictoire en apparence seulement, on assiste à des prises de positions polarisées, tranchantes, excluantes, catégorisant les personnes sur des opinions: woke – antiwoke, végan, antivax, complotiste, fasciste, … On se retrouve alors à expérimenter principalement un dialogue improductif voire violent entre personnes de bulles différentes, cela régulièrement en ligne, mais parfois aussi dans nos interactions. On perd donc de plus en plus goût et foi au dialogue humain, qui est pourtant parmi les plus belles choses à vivre pour des relations fécondes pour nos parcours et nos liens, comme pour la santé d’une démocratie.

Lors de la journée de la Plateforme du Christianisme Solidaire de 2024, un groupe de travail s’est constitué avec l’objectif de promouvoir le dialogue humain direct. Il a élaboré un flyer à imprimer chez soi, qui thématise l’enjeu et donne quelques pistes et outils pour mieux vivre le dialogue là où il est menacé. Il est disponible ici. Un outil à lire et partager pour retrouver et redonner goût au dialogue.

Impulsions données par une émission de télévision

Dans la même visée, le groupe de travail a été encouragé par une démarche audacieuse et plutôt bien réussie entreprise par une équipe de production de la RTS: la série d’expériences de téléréalité « Week-end »: « Weekend à la ferme » (sur le véganisme), « Guerre des sexes au chalet » (féminisme), et « Weekend entre ennemis » (wokisme). Chaque fois quatre personne dans chaque camps, aux profils très différents, vivent ensemble un weekend, en partageant les repas, animations et temps d’échange, pour expérimenter et donner à voir un dialogue humain. On n’y découvre pas que des arguments, mais surtout des personnes, avec leur histoire, et parfois un respect profond ou des liens innattendus qui peuvent se tisser.

Peur des divisions

Cette menace posant sur le vécu du dialogue dans la société pose aussi la question du vécu du dialogue dans l’église. La plupart des églises évitent d’évoquer directement dans les temps communs les sujets sensibles, par crainte de créer des divisions. La crainte est sans doute légitime, mais ne pas en parler est-ce une solution? Le risque n’est-il pas d’empêcher que des sujets de préoccupations importants dans la vie des fidèles ne soient pas exposés à la lumière que peut porter dessus l’évangile? D’arriver au final à une foi très abstraite, en exprimant ensemble que des mots dont le sens est déconnecté des principaux enjeux actuels? De favoriser la vulnérabilité des fidèles à toutes les idéologies circulantes?

Les Églises sont appelées à vivre l’unité dans la diversité

Pourtant les églises ont un réel potentiel de témoigner d’un dialogue fécond dans une société qui en a cruellement besoin aujourd’hui. En effet, l’église est appelée à réunir des générations différentes, des milieux sociaux et des cultures différentes, autour de la personne du Christ. Jésus a donné des bases si belles et solides pour vivre l’unité dans la diversité pour celles et ceux qui se sont mis à sa suite. En brassant des sensibilités divergentes dès la première communauté de disciples, Jésus appelle son église à expérimenter et témoigner d’une unité qu’on pourrait qualifier de surnaturelle. Pour cela il enseigne l’humilité en exigeant de demander et d’accorder quotidiennement le pardon. Il met l’amour qui se met librement au service de l’autre au-dessus de toute autre valeur. Et surtout il se donne lui-même par son Esprit à vivre dans l’intimité en communion à chaque croyante et croyant. On peut alors expérimenter dans nos relations, à travers les cultures et les générations, ce même Christ qui habite en l’autre et nous relie. On découvre être frère, soeur, un, en connaissant, en vivant, ce même Christ, d’une manière différente et similaire à la fois. Face à tout cela, est-ce qu’une perception différente sur le “wokisme” devrait nous faire peur? Osons échanger dans l’humilité avec nos frères et soeurs dans la foi sur les sujets sensibles et importants et cherchons ainsi à grandir en pertinence et dans l’unité en Christ.

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Photo de Chris Sabor sur Unsplash

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Quelle est la motivation principale des personnes qui partagent leur foi avec d’autres ? Est-ce l’amour ? Ou est-ce la justice ?

J’ai effectivement l’impression que, malgré d’autres affirmations, la perspective fondamentale centrale de la théologie conservatrice / évangélique classique n’est pas l’amour, mais la justice. Cette justice est supérieure à l’amour. Ce n’est que lorsque la justice est satisfaite – ce qui signifie souvent qu’une personne s’inscrit dans certaines idées de justesse et d’obéissance – que l’amour peut entrer en jeu. Pour certains chrétiens, aimer sans mettre les choses au clair ou sans s’installer spirituellement ne semble pas être une voie praticable. Cela est considéré comme une trahison de la justice de Dieu, qui est au-dessus de tout. L’amour est certes toujours la volonté et l’intention déclarées, mais cet amour ne peut pratiquement pas passer outre la justice (la correction) exigée.

Et malheureusement, comme mentionné plus haut, cette justice ne concerne pas la justice classique de la foi, à laquelle Luther accordait tant d’importance, mais souvent la conformité aux idées bibliques et morales subjectives d’un certain milieu pieux.

Dans mon livre, je cite comme l’une des caractéristiques de la théologie progressiste :

« L’AMOUR DE DIEU COMME MOTEUR PRINCIPAL – Les personnes dont la foi est progressive se laissent motiver par l’amour de Dieu pour partager leur foi avec les autres. C’est dans cet amour qu’elles voient aussi leur ouverture à d’autres projets et formes de vie ».

Même si la théologie conservatrice ne cesse d’affirmer que l’amour et la justice sont indissociables, je constate, après 30 ans de vie dans ces cercles, que la justice est généralement supérieure à l’amour dans l’exécution concrète. J’entends régulièrement des pasteurs conservateurs dire qu’au cours de toutes leurs années, ils n’ont jamais rencontré une telle prééminence de la justice sur l’amour. Et je me demande alors parfois si cela n’est tout simplement plus perçu parce qu’on y est habitué. Ces pasteurs et ces chrétiens n’ont-ils vraiment jamais vu un jeune pasteur être licencié parce qu’il avait emménagé avec sa petite amie ? Que des personnes ne pouvaient plus aller à l’église parce qu’elles avaient divorcé ? Que des musiciens ne pouvaient plus jouer sur scène parce qu’ils avaient révélé leur homosexualité ? Que quelqu’un s’est vu retirer la direction d’un groupe de maison parce qu’il ne pouvait plus croire à l’historicité du récit de la création ? Que des femmes douées n’aient pas été autorisées à diriger ou à prêcher simplement à cause de leur sexe ?

Pour de nombreux chrétiens conservateurs, ces conséquences semblent absolument évidentes et il ne leur viendrait pas à l’esprit que cela manque d’amour, car c’est pourtant juste ! Mais encore et toujours, l’amour et la miséricorde sont sacrifiés sur l’autel de la correction (qui est bien sûr assimilée à la justice de Dieu).
Si c’est biblique, je vois là une nette priorité dans l’amour. D’une part, cela est exprimé explicitement de cette manière (par ex. 1 Cor.13), d’autre part, cela est illustré dans de nombreuses histoires, rencontres et paraboles de Jésus.

  • La justice exige la lapidation de la femme adultère, l’amour de Jésus dit : je ne te condamne pas, va en paix, mais à l’avenir ne manque plus le but de ta vie (cf. Jn.8,11).
  • La justice du frère aîné exige des conséquences pour le fils prodigue.L’amour du père l’accueille sans condition (cf. Lc. 15).

Si l’amour est la motivation principale, cela n’exclut pas du tout la justice.Mais la justice est justement une forme d’expression de l’amour de Dieu, l’amour conduit à la justice et il ne s’agit pas d’un rapport nécessairement équilibré entre ces deux caractéristiques.Et si je devais choisir, j’opterais toujours pour l’amour !C’est ce que je ressens comme étant le plus divin. Car ce n’est pas la justice sur la croix qui a ouvert la voie à l’amour de Dieu, c’est l’amour de Dieu qui a rendu la croix possible.L’amour précède tout et, à la fin, il a le dernier mot.

Cet article a été publié pour la première fois le 23 mars 2023 sur www.movecast.de.