Vérité et illusion à l’ère post-factuelle – et nous, chrétiens, où en sommes-nous ?

«Tu ne porteras pas de faux témoignage contre ton prochain» (Exode 20,16)

«Examinez tout et retenez ce qui est bon» (1 Thessaloniciens 5,21)

Depuis toujours, les mots et les images ont été des moyens de séduction, mais les médias électroniques et la politique internationale et nationale nous ont récemment propulsés dans de nouvelles dimensions de demi-vérités et de mensonges, par exemple lors des élections présidentielles américaines de 2016 (diverses analyses ont montré que les discours de Trump ne contenaient plus que 7 à 11 % de vérité) ou dans le cadre du référendum sur le Brexit. Les élections présidentielles actuelles aux États-Unis ne font pas exception à la règle. Divers analystes ont constaté que nous nous trouvons depuis lors dans une « ère post-factuelle », un terme qui a été élu mot de l’année 2016 par la Société pour la langue allemande.

Dès la campagne électorale de 2016, Donald Trump a affirmé sans fondement que les élections seraient truquées. Selon les sondages, la majorité des gens l’ont cru. Donald Trump a été l’un des premiers à remarquer que les gens croient simplement ce qu’ils veulent croire et qu’il peut dire ce qu’il veut sans vraiment avoir à rendre de comptes.

Et les chrétiens dans tout ça ? Il semble étonnant que, jusqu’à récemment, les chrétiens ne se soient guère exprimés sur cette question, alors qu’il s’agit ici du 9e commandement : «Tu ne porteras pas de faux témoignage contre ton prochain» (Exode 20,16). La vérité nous importe-t-elle encore ? Croyons-nous, nous aussi, ce que nous voulons croire et ce qui correspond à nos idées préconçues ? 81 % des chrétiens évangéliques aux États-Unis ont malgré tout voté pour Trump en 2016.

Et en Suisse ? Ici aussi, on ment en politique. Lorsque, dans le cadre de l’initiative pour la justice fiscale, j’ai interpellé une secrétaire de parti croyante au sujet d’une déclaration alarmiste et manifestement fausse (selon laquelle tous les cantons devraient augmenter les impôts), elle m’a répondu que c’était en quelque sorte vrai dans ce sens-là… Est-ce que nous élargissons trop la notion de vérité ? Et les chrétiens ne rendent-ils pas un mauvais service aux Églises lorsque leurs mensonges (et donc eux-mêmes) sont ensuite remis en question par l’opinion publique ?

Qu’est-ce qui se cache derrière tout cela ? La genèse du problème

a) À qui on accorde sa confiance

Le monde est devenu plus complexe, beaucoup de gens ne le comprennent plus. Les gens ordinaires ont le sentiment que la situation empire sans cesse, mais se sentent impuissants. Cela attise la méfiance et la haine envers « ceux qui décident », « les élites », quels qu’ils soient. Il est toutefois curieux de voir comment on définit qui fait partie des élites et qui n’en fait pas partie… Beaucoup ne comprennent pas le fonctionnement des structures et pensent que ce sont un ou plusieurs malfaiteurs qui sont responsables. Cela alimente la croyance dans les théories du complot.

Si les médias ne partagent pas ces théories, on en conclut qu’ils nous mentent et qu’ils étouffent la vérité, qu’ils font donc partie de l’élite. Cette méfiance généralisée peut se transformer en paranoïa.

Les gens cherchent des repères. Il est vital de préserver sa propre vision du monde et sa propre explication du monde. Notre perception sélective cherche à confirmer notre vision du monde. Une information qui confirme cette vision n’est pas remise en question, contrairement à une information contradictoire. Et à l’ère d’Internet, nous trouvons autant d’informations confirmant notre vision que nous le souhaitons ; même les algorithmes de Google nous proposent avant tout « plus de la même chose ». Plus nous sommes convaincus de savoir qui sont les bons et qui sont les méchants, moins nous nous soucions de savoir si une information est vraie ou non. Nous avons tendance à croire ce que nous voulons croire et à occulter ce que nous ne voulons pas croire. Les chrétiens n’y font pas exception : il existe dans le monde évangélique une certaine crainte du monde non chrétien, on se sent menacé, persécuté et on adopte parfois des réflexes de minorité.

L’avènement d’Internet et des réseaux sociaux a donné une nouvelle dimension à ce problème. Toutes les théories du complot trouvent désormais une « masse critique ». Les informations proposées sur les blogs ne sont plus soumises à aucune obligation de rendre des comptes. Ceux qui ne sont pas d’accord se tourneront à l’avenir vers d’autres sites. Sur les réseaux sociaux, toutes sortes d’informations se propagent à la vitesse de l’éclair, de manière incontrôlée, sans obligation de rendre des comptes, et elles sont souvent générées par des bots. Lorsqu’une information fausse, mais effrayante, a suscité les émotions souhaitées chez les destinataires, il est trop tard : un rectificatif rendu public n’atteint généralement pas les mêmes destinataires. Une véritable clarification est-elle encore possible ?

b) Pourquoi nous mentons nous-mêmes

La peur nous pousse à mentir, car la « bonne cause » doit gagner à tout prix, sous peine de sombrer dans l’abîme. Certaines personnes s’imaginent engagées dans une lutte gigantesque où tous les moyens sont permis. Il ne s’agit donc pas de la vérité, mais de la victoire et de la domination des bons.

Mais le plus souvent, nous croyons « en quelque sorte » nous-mêmes à nos mensonges : nous élargissons alors considérablement la notion de vérité et mélangeons la réalité avec notre propre vision du monde. Nous disons ou entendons parfois « Je crois simplement en… » C’est ainsi que nous déformons la réalité pour qu’elle s’adapte à notre propre vision du monde.

En politique, même les chrétiens n’hésitent pas à répandre des rumeurs non vérifiées, des préjugés, des demi-vérités et des mensonges. Nous croyons-nous, nous aussi, engagés dans une lutte gigantesque où tous les moyens sont permis, parce que nous défendons « le bien », comme dans une sorte de combat de l’Apocalypse ?

Mais Dieu a-t-il dit que le neuvième commandement n’avait pas d’importance si nous pensons que nous sommes les bons ou que la cause est juste ? N’est-ce pas de l’orgueil que de penser que nous pouvons nous placer au-dessus des commandements ? Pouvons-nous être si sûrs que nous sommes les bons et que nos adversaires sont les méchants ? Dieu a-t-il dit que les chrétiens étaient meilleurs ou qu’ils avaient automatiquement de meilleurs objectifs en politique ? Mais il est si tentant de croire que nos objectifs sont meilleurs parce que nous sommes chrétiens. C’est en fait de l’orgueil !

Une bonne conscience suffit-elle pour rendre un faux témoignage ? Non, car presque personne n’a mauvaise conscience, puisqu’il existe toujours des idéologies justificatives ou que certains se croient même investis d’une mission.

Ou peut-on dire que tout n’est de toute façon qu’une opinion et qu’on ne peut pas connaître la vérité ? Non, sinon le neuvième commandement deviendrait obsolète. Mais une telle opinion est tentante, car elle nous libère de questions dérangeantes. Ou bien la publicité nous a-t-elle tellement abrutis que nous ne croyons même plus à la vérité ?

Nous voyons que le postmodernisme a frappé la société de plein fouet. En 1979, Jean-François Lyotard a été le premier à décrire le postmodernisme, c’est-à-dire le refus de la possibilité qu’il existe une vérité : mais il a également averti qu’à l’avenir, seule la loi du plus fort prévaudrait si la société ne pouvait plus s’en tenir au bien et au mal. En démocratie, cela signifie désormais : celui qui sait le mieux jouer sur les émotions et qui dispose du meilleur mégaphone l’emporte ! C’est ce qu’on appelle la « post-truth politics » : l’essentiel est de gagner, la vérité n’est qu’un détail. Les gens croient de toute façon ce qu’ils veulent croire, on leur sert donc ce qu’ils attendent.

Pourquoi est-ce un problème ?

Il est clair que la recherche de la vérité est toujours un long processus, et personne ne peut prétendre détenir la vérité absolue. Car il existe toujours différentes perspectives sur une même chose. Mais ce qui importe, c’est la fiabilité. La vérité n’est pas un simple détail dans la lutte : le mensonge a un effet corrosif sur la société. Là où la vérité fait défaut, la confiance s’effrite et la méfiance mutuelle s’accroît. Or, la méfiance détruit l’amour du prochain. Ce n’est pas un hasard si le mot « diable » vient de « diabolos », le « déformateur ». La déformation de la vérité est donc l’une des principales caractéristiques du diable, la source de tous nos problèmes. Le mensonge à l’égard de son prochain est de l’incitation à la haine et engendre encore plus de préjugés, de division et, par là même, jette les bases des guerres civiles.

La vérité, c’est donc l’honnêteté, le respect des faits, la fiabilité. Dans la recherche de solutions, dans la législation et lors des votations, nous avons besoin d’informations fiables pour prendre les bonnes décisions. Mais nous devons aussi les rechercher et ne pas nous arrêter à l’idéologie. Et j’attends du législateur autre chose que, par exemple, des déclarations telles que « Je crois simplement en la liberté », mais plutôt une analyse objective du problème et la recherche de solutions concrètes. Tout le reste relève d’une mauvaise gestion des affaires publiques !

L’idée de tout savoir sur la base d’expériences individuelles (« je le vois bien moi-même ») et d’ignorer pour autant les connaissances scientifiques relève d’une surestimation de sa propre perception et donc de l’orgueil. Ou peut-être aussi d’une méfiance massive envers « les élites ».

Les théories du complot sont quant à elles dangereuses, car elles induisent en erreur et masquent les causes systémiques des problèmes. Nous ne pouvons donc plus résoudre les problèmes existants !

Il n’est plus possible de se forger une opinion politique pour prendre de bonnes décisions si l’on ne cherche plus la vérité ou si l’on ne peut plus percevoir d’informations fiables.

Comment trouver la vérité ?

Nous nous demandons à qui l’on peut encore faire confiance. Mais la question pourrait aussi se poser autrement : comment vérifier ce qui est vrai et ce qui ne l’est pas ? Il existe certainement de nombreuses façons d’y parvenir. Mais il y a fondamentalement deux axes :

• Nous remettre en question et réfléchir à notre propre perception
• Vérifier les faits : par exemple, remonter aux sources, vérifier la transparence des sites web, etc.

Comment pouvons-nous demander des comptes à la politique et aux médias, en particulier aux réseaux sociaux et aux auteurs sur Internet ? Élevons la voix, interpellons personnellement les auteurs et les responsables politiques !

La vérité a-t-elle encore une chance ?

Sommes-nous dans une cause perdue d’avance si les mensonges sont plus attrayants que la vérité ? Non, nous pouvons (et devons) faire de la vérité un sujet de débat ! Et pas seulement auprès de nos adversaires politiques, mais aussi dans nos propres cercles ! La discussion doit avoir lieu ! Nous avons peut-être aussi besoin d’un accord sur ce que nous entendons par vérité et sur ce dont nous avons besoin.

Quelques pistes pour y parvenir :

• Faire de la vérité un sujet de débat et susciter à nouveau l’enthousiasme des gens pour celle-ci
• Mettre en lumière la vérité : vérification des faits comme le fait l’organisation www.politifact.com.
• Une commission qui examine en profondeur les actualités, les rumeurs et les théories du complot
• Mettre à disposition une boîte à outils pour vérifier la réalité
• Soutenir les médias indépendants et ne pas les laisser devenir le jouet des investisseurs
• Promouvoir la confiance dans la science
• Apaiser l’angoisse mondiale !
• Transmettre la vérité sans exercer de pression

Car la vérité ne doit pas être détournée pour imposer la soumission. En effet, la présentation correcte des faits dans un débat politique n’est qu’un élément parmi d’autres dans la prise de décision. Il faut ensuite trouver un consensus sur ce qui est le mieux pour tous.

ChristNet est convaincu que les chrétiens ont les capacités de remettre au centre des préoccupations des valeurs telles que la sincérité, la vérité et la fiabilité, voire de les incarner, et ce sans prétendre au pouvoir. Pour cela, nous devons nous-mêmes être fiables : comment y parvenir si nous manquons de temps pour vérifier les faits lors de la rédaction de nos textes ? Ce n’est pas si simple !

Photo par Ehimetalor Akhere Unuabona sur Unsplash