Dietrich Bonhoeffer – Témoin de la non-violence chrétienne

L’historien britannique Alec Ryrie écrit dans son ouvrage « The Age of Hitler » qu’après la guerre, Jésus de Nazareth a été détrôné par Adolf Hitler en tant que figure morale la plus importante de la culture occidentale. Dans le contexte de la sécularisation, l’éthique de l’amour du prochain prônée par Jésus a perdu de son importance, cédant la place à l’appel moral à s’unir de toutes ses forces contre les nazis.

C’est là une raison déterminante pour laquelle Dietrich Bonhoeffer est devenu l’un des théologiens les plus célèbres de l’histoire. Sa résistance acharnée au nazisme, qui lui a finalement coûté la vie, offre à tous, en particulier aux chrétiens, une figure à laquelle s’identifier et à laquelle se raccrocher. Cela explique également pourquoi il est l’un des rares théologiens universitaires à être lu au-delà des clivages politiques et théologiques. Ceux qui s’identifient à Bonhoeffer vivent avec la conviction passionnée d’être du « bon » côté de l’histoire. Nous oublions trop vite la triste réalité selon laquelle l’opposition ecclésiastique à Hitler ne constituait qu’une minorité dérisoire, et que les crimes sans précédent du nazisme ont été perpétrés par une population profondément chrétienne.

Parce que Bonhoeffer est devenu l’incarnation même de la résistance chrétienne contre Hitler, il est depuis toujours récupéré par toutes sortes de camps pour servir leurs propres visions politiques. Le film sur Bonhoeffer sorti en 2024 constitue un exemple particulièrement douloureux de cette dynamique. Le sous-titre même de ce biopic américain – Pasteur, espion, assassin – vise à faire clairement comprendre que Bonhoeffer a participé à une tentative d’assassinat contre Hitler et qu’il en a été l’un des instigateurs. À un moment clé, l’acteur déclare dans le film : « I don’t want to pursue theology any longer. » Dans cette version, Bonhoeffer tourne donc le dos à la théologie académique, jugée éloignée de la vie, pour finalement se confronter à la dure réalité et à la realpolitik. La tension morale du film se résume à la question de savoir si Bonhoeffer parviendra à se défaire de son pacifisme naïf. Et en effet : à un moment donné, on le voit dans une pièce avec d’autres conspirateurs qui planifient activement un attentat à la bombe. Hitler, l’incarnation même du mal – quelqu’un doit faire sauter cet homme. C’est ainsi que le film porte la déformation du parcours historique de Bonhoeffer et sa récupération à un niveau supérieur.

Le tollé, notamment du point de vue européen, a été à la hauteur de l’affaire. Le film a néanmoins connu un grand succès, car il a su s’appuyer sur un mythe tenace, proclamé dans tous les pays au plus tard depuis la biographie de Bonhoeffer écrite par l’Américain Eric Metaxas, qui a connu un succès phénoménal. À savoir que Bonhoeffer aurait abandonné son éthique « naïve » de la non-violence au cours des dernières années de sa vie et aurait participé activement au complot contre Hitler. Ce qui fait l’objet de vifs débats dans la recherche sur Bonhoeffer, et qui a été examiné avec la plus grande prudence par Eberhard Bethge – l’ami de Bonhoeffer qui a rédigé l’ouvrage biographique de référence –, est élevé au rang de fait dans le tourbillon d’une instrumentalisation conservatrice de droite.

Et Bonhoeffer est déclaré garant d’une éthique théologique qui légitime la violence politique chrétienne.

Dans le contexte social actuel, marqué par le réarmement militaire et les divisions sociales, cette image est non seulement historiquement fausse, mais aussi potentiellement dangereuse. Au cours de mes recherches, j’en suis venu à la conviction que le témoignage que constitue l’histoire de la vie de Bonhoeffer pointe dans une direction tout à fait différente. C’est l’histoire d’un Allemand qui s’est battu avant tout pour l’Église, qui a été dénoncé à son époque comme pacifiste et ennemi de l’État, et qui a défendu jusqu’au bout la paix de Jésus-Christ. Je voudrais donc, ci-après, afin d’aider à y voir plus clair sur ces questions, retracer avec toute la concision qui s’impose le parcours biographique de Dietrich Bonhoeffer en lien avec son pacifisme, puis exposer comment il convient de concevoir le rôle de Bonhoeffer au sein de la Résistance.

Bonhoeffer et la paix – les premières années

Dietrich Bonhoeffer est né en 1906 à Breslau, en Silésie, dans une famille de la bourgeoisie cultivée aisée. Ses parents n’avaient que faire de l’euphorie militariste. Lorsque la Première Guerre mondiale éclata, une soeur de Bonhoeffer rentra de l’école, enthousiasmée par la guerre, et reçut aussitôt une gifle. Pendant la guerre, le frère de Dietrich, Walter, à l’âge de 18 ans, une perte qui plongea sa mère Paula dans une profonde dépression et qui pourrait expliquer pourquoi Bonhoeffer, malgré ses origines familiales peu religieuses, souhaitait devenir théologien. Dietrich, qui faisait preuve de talents exceptionnels tant sur le plan scolaire que musical, étudia la théologie à Tübingen et à Berlin, les fiefs d’un protestantisme allemand nationaliste. Bonhoeffer a passé ses années de formation sous la République de Weimar, une expérience démocratique éphémère, marquée par de graves crises économiques et des ressentiments. Il faisait partie des scouts, un mouvement de jeunesse alors naissant qui fut plus tard détourné par les Jeunesses hitlériennes.

Ce qui rend le parcours de Bonhoeffer unique, ce sont les nombreux voyages qu’il a effectués à l’étranger. Rome, l’Afrique du Nord, Barcelone, l’Amérique et l’Angleterre sont autant de destinations qui ont éveillé en lui une sympathie pour des cultures au-delà de ses origines allemandes, dont il était très fier. À cela s’ajoutent les contacts que le jeune théologien a pu nouer là-bas avec le mouvement oecuménique naissant. C’est après avoir visité les imposantes églises romaines que Bonhoeffer a commencé à aimer l’Église en tant qu’institution et communauté. Grâce à son contact avec l’oecuménisme, en tant que communauté ecclésiale internationale transcendant les frontières confessionnelles et nationales, Bonhoeffer a abandonné l’idée selon laquelle l’Allemagne, en tant que projet national, occupait une place à part. L’Église universelle de Jésus-Christ est devenue pour lui bien plus importante que l’État-nation. La théologie critique de la culture du Suisse Karl Barth, qu’il découvrit en 1925 et qu’il considéra dès lors comme son mentor, l’aida également à parvenir à cette prise de conscience.

À Barcelone, le jeune vicaire Bonhoeffer donna encore une conférence dans laquelle il critiquait le Sermon sur la montagne en tant que principe législatif et approuvait la guerre d’un peuple contre un autre comme un processus normal de civilisation. Un an plus tard cependant, lors d’un séjour d’études à New York, il connaît un tournant décisif. C’est là que Bonhoeffer fait la connaissance du pacifiste français Jean Lasserre. Son amitié avec Lasserre convainquit Bonhoeffer du commandement de paix de Jésus ; ensemble, ils donnèrent une conférence sur ce thème lors d’un voyage au Mexique. Cette amitié est d’autant plus étonnante que les Allemands et les Français s’étaient encore combattus avec acharnement pendant la Première Guerre mondiale. C’est également grâce à Jean Lasserre que Bonhoeffer a commencé à prendre au sérieux le Sermon sur la montagne comme fondement de l’éthique chrétienne. C’est à partir de ses réflexions sur ce sujet qu’il a écrit son ouvrage le plus célèbre : L’Imitation du Christ (1937). À cela s’ajoute le fait que Bonhoeffer a découvert, à l’Abyssinian Baptist Church de Harlem, la vitalité du christianisme noir en Amérique. Tous ces facteurs ont fait de Bonhoeffer un chrétien radical, pour qui la paix de Jésus-Christ est devenue le thème central de sa vie. Dans une célèbre lettre adressée à Elisabeth Zinn, Bonhoeffer décrivait ce tournant décisif : « Je me suis tourné vers la Bible pour la première fois. […] Depuis, tout a changé. […] Le pacifisme chrétien, que j’avais encore peu de temps auparavant […] combattu avec passion, m’est soudain apparu comme une évidence » (cette phrase est omise dans la biographie de Metaxas).

Après son retour en Allemagne, Hitler est arrivé au pouvoir en 1933. Bonhoeffer a été témoin des troubles politiques et de la violence dans les rues de Berlin, de l’antisémitisme et du fait que ce sont surtout les protestants qui ont voté pour Hitler. C’est aussi pour cette raison qu’il ne voulait plus se contenter d’être simple maître de conférences, mais souhaitait exercer la fonction de pasteur au sein de l’Église prussienne. Mais cela lui fut interdit par l’introduction du « paragraphe aryen », qui interdisait aux théologiens d’origine juive de devenir pasteurs au sein de cette Église. Le meilleur ami de Bonhoeffer depuis ses années d’études, Franz Hildebrandt, était lui-même juif et pacifiste de longue date. Par solidarité avec lui, Bonhoeffer décida de partir avec Hildebrandt en Angleterre, où il travailla à Londres en tant que pasteur pour deux paroisses allemandes à l’étranger. À partir de ce moment-là, en 1933, Bonhoeffer abandonna définitivement sa vie confortable au sein de la bourgeoisie cultivée allemande et s’engagea dans une résistance ecclésiastique sans compromis contre le nazisme.

Une autre raison pour laquelle Bonhoeffer est parti en Angleterre est qu’il aurait pu, de là, se rendre en Inde. Comme beaucoup d’autres en Angleterre à l’époque, Bonhoeffer était lui aussi inspiré par la résistance non violente du Mahatma Gandhi. Bonhoeffer considérait que le christianisme en Allemagne avait atteint sa fin, et affirmait que « le “paganisme” de ce pays recèle peut-être davantage de christianisme que toute notre Église du Reich ». Mais avant qu’il n’ait pu se rendre en Inde, il fut recruté par son Église pour diriger un séminaire de prédicateurs, afin de former des pasteurs destinés à exercer leur ministère au sein de l’Église confessante, qui fut par la suite déclarée illégale. Avant son retour en Allemagne, il prononça encore un discours fulgurant lors d’une conférence oecuménique au Danemark, qui peut être considéré comme son manifeste pacifiste :

« Seul le grand concile oecuménique de la Sainte Église du Christ, réunissant des représentants du monde entier, peut s’exprimer de telle sorte que le monde soit contraint, en grinçant des dents, d’entendre la parole de la paix, et que les peuples se réjouissent, car cette Église du Christ arrache les armes des mains de ses fils au nom du Christ, leur interdit la guerre et proclame la paix du Christ sur ce monde déchaîné. »

De 1935 à 1940, Bonhoeffer forma des vicaires au séminaire pastoral, d’abord à Zingst, puis à Finkenwalde près de Stettin, et enfin au coeur des forêts de la Poméranie arrière. On peut décrire ce séminaire comme une sorte de monastère protestant, où les jeunes hommes apprenaient à lire la Bible, à prier, à célébrer des offices religieux et à évangéliser lors de voyages missionnaires dans des villages agricoles. Mais on y consacrait également suffisamment de temps aux loisirs, au sport, à la littérature et aux soirées de débats politiques. Le séminaire fut déclaré illégal et fermé par la Gestapo en 1937, ce qui obligea ses membres à se replier en Poméranie arrière. Mais même au sein de l’Église confessante, on ne savait pas trop quoi faire de Bonhoeffer, avec ses positions bibliques radicales et pacifistes. Même Karl Barth considérait cette entreprise d’un oeil critique. Il serait toutefois réducteur de dire que Bonhoeffer formait avec ses vicaires un foyer de résistance idéologiquement homogène. Même parmi les jeunes hommes du séminaire, le pacifisme de Bonhoeffer était fortement contesté. Beaucoup d’entre eux restaient des patriotes allemands convaincus, et donc prêts à prendre les armes pour la patrie. Avec ses penchants pour le pacifisme, il était seul », juge Eberhard Bethge.

Plus tard, Bonhoeffer apprit par ses séminaristes, avec lesquels il entretenait une correspondance intense, les atrocités commises sur le front. Beaucoup de ces jeunes hommes, qui avaient entendu Bonhoeffer prêcher dans ses séminaires de renoncer à la violence par fidélité au Sermon sur la montagne, étaient désormais enrôlés de force. Bonhoeffer écrivait des lettres de soutien spirituel aux soldats désespérés sur le front. On peut lire dans l’une d’elles : « Dieu connaît votre vie actuelle et trouve le chemin vers vous […], même si vous ne trouvez plus le chemin vers lui. » Sur ses quelque 150 séminaristes, environ 80 sont tombés au combat. « La mort a désormais fait une riche moisson parmi notre fraternité de Finkenwalde. »

Le chemin vers la résistance

Il est historiquement établi que Bonhoeffer a tout mis en oeuvre pour éviter le service militaire pendant la guerre. C’est précisément pour cette raison qu’il s’est envolé une nouvelle fois pour les États-Unis en 1939. On lui y a proposé l’hospitalité et des conférences dans des universités, mais Bonhoeffer était tourmenté par sa conscience, notamment à cause de ses vicaires, ce qui l’a poussé à rentrer en Allemagne après seulement quelques semaines. En septembre 1939, la Seconde Guerre mondiale éclata ; Bonhoeffer posa en vain sa candidature pour devenir aumônier militaire. Six mois plus tard, son séminaire fut définitivement fermé. Pour Bonhoeffer, cela marqua la fin de la communauté qui l’avait soutenu pendant plusieurs années ; il se retrouva replongé dans le cercle familial.

Grâce à son beau-frère Hans von Dohnanyi, Bonhoeffer obtient en octobre 1940 un poste au sein du service de contre-espionnage à Munich. Cela semble passionnant, comme tiré d’un roman policier, mais la réalité était bien moins spectaculaire. L’Abwehr n’était pas un bastion de la résistance. Elle employait environ 13 000 fonctionnaires, dont seulement une cinquantaine environ étaient impliqués dans des activités hostiles au régime. Pour Bonhoeffer, ce poste au sein de l’Abwehr était la seule possibilité de poursuivre son travail pour l’Église de manière subversive, sans pour autant devoir combattre dans l’armée d’Hitler. Son attention restait focalisée sur l’Église. Bonhoeffer effectua des visites pastorales dans des paroisses de Poméranie ; il commença à rédiger son ouvrage *Éthique* dans un monastère d’Ettal. Il prêchait dans les églises, enterrait les soldats tombés au combat et discutait avec des catholiques de l’unité de l’Église. Bonhoeffer craignait à juste titre que la guerre ne se solde par un désastre pour l’Allemagne. C’est aussi pour cette raison qu’il entreprit de nombreux voyages à l’étranger, en Suisse, en Norvège et en Suède, voire au Vatican, afin d’y discuter avec ses contacts ecclésiastiques de la Résistance et de l’avenir de l’Allemagne après la guerre. Et de convaincre les Alliés d’épargner la population civile allemande.

En raison de la censure en vigueur à l’époque, il nous reste beaucoup moins de documents écrits de cette période, ce qui complique encore davantage l’interprétation de sa position au sein de la « Abwehr ». Ce que nous savons, c’est que Bonhoeffer n’ignorait absolument pas qu’un groupe de la « Abwehr », autour de Hans von Dohnanyi et Hans Oster, préparait un attentat contre Hitler. Certaines de ces discussions ont même eu lieu dans la maison de ses parents à Berlin. On peut supposer que Bonhoeffer a parlé avec Dohnanyi de ses tentatives de renversement, mais nous ne savons pas directement quelle a été sa réaction. Ses écrits montrent que Bonhoeffer était avant tout préoccupé par l’avenir de l’Église confessante. Pour Dohnanyi, Bonhoeffer était un informateur disposant d’un excellent réseau à l’étranger, un conseiller avisé et, surtout, un accompagnateur spirituel en cette période de tensions politiques épuisantes.

Qu’est-il advenu du pacifisme ?

En raison de la connaissance qu’avait Bonhoeffer des tentatives d’assassinat, on affirme souvent qu’il y a participé directement. Ce n’est pourtant pas le cas. C’est ce qu’affirme Clifford Green, éditeur de l’édition complète en anglais des oeuvres de Bonhoeffer : « Aucun chercheur ni aucun lecteur sérieux de Bonhoeffer ne croit qu’il […] ait participé personnellement à des tentatives d’assassinat contre Hitler. » Mais pourquoi Bonhoeffer a-t-il été arrêté en avril 1943, puis finalement exécuté ? On a découvert que Bonhoeffer et Dohnanyi avaient fait passer quatorze Juifs et Juives à la frontière suisse en 1942. Dans le dossier judiciaire, Bonhoeffer n’était pas accusé d’avoir participé à un attentat, mais d’avoir refusé d’accomplir son service militaire.

Mais y a-t-il des raisons de supposer que Bonhoeffer ait renoncé à son pacifisme au profit de l’assassinat d’un tyran ? Il est plus difficile de répondre à cette question, et tout dépend de ce que l’on entend par pacifisme. Il est clair que Bonhoeffer a connu des évolutions théologiques au cours de ses dernières années et qu’il a repensé certaines de ses convictions. Ce qui ressort avec force de sa réflexion à cette époque, c’est l’aveu sincère que personne ne sortira indemne de la tragédie du présent. Pas même ceux qui optent pour la non-violence, ni ceux qui pensent pouvoir rester irréprochables grâce à un christianisme privé et apolitique. Bien que Bonhoeffer ait lui-même évité d’utiliser une arme et n’ait pas participé directement à un attentat, il s’est inévitablement retrouvé entraîné dans la culpabilité collective de son peuple. C’est dans ce contexte qu’il faut comprendre ses textes sur la responsabilité et l’assumation de la culpabilité.
Le consensus scientifique actuel est que le Bonhoeffer des années 40 ne peut plus être qualifié de pacifiste chrétien. Cela tient aussi au fait qu’Eberhard Bethge, dans sa biographie de Bonhoeffer, a toujours adopté une position critique à l’égard du pacifisme que celui-ci revendiquait, allant même jusqu’à le nier. Bethge, et avec lui toute une génération de théologiens de l’après-guerre, voyait en Bonhoeffer une figure de proue qui a activement combattu Hitler. On ne peut exclure que le récit d’une participation violente de Bonhoeffer à la Résistance ait aidé cette génération à surmonter le bilan catastrophique de l’Allemagne. Eric Metaxas et d’autres ont pu s’inscrire sans transition dans cette ligne narrative. Or, la réalité est qu’en fin de compte, beaucoup de choses restent dans l’ombre et relèvent, pour la recherche, de l’interprétation de ses textes.

Mais qu’est devenue l’éthique de paix résolue de Bonhoeffer ? Est-il possible qu’il soit resté pacifiste jusqu’à la fin de sa vie ? Certainement pas au sens strict du terme. Mais l’appel à la paix du Christ est resté pour lui l’élément déterminant. Le rôle de Bonhoeffer dans la Résistance était celui d’un homme d’Église subversif, d’un informateur et d’un théologien qui a mené une réflexion éthique sur la catastrophe de son époque. Il ressort clairement de ses écrits que le cinquième commandement (« Tu ne tueras point ! »), le Sermon sur la montagne et le message de paix de l’Évangile sont restés pour lui essentiels. À cela s’ajoute le fait qu’il existe des témoins de l’époque qui émettent des doutes quant au récit de Bethge, ou du moins le relativisent. Les amis proches de Bonhoeffer, Jean Lasserre, Franz Hildebrandt, Friedrich Siegmund-Schultze et d’autres, sont restés pacifistes toute leur vie. Nous savons par Paul Lehmann que Bonhoeffer a réaffirmé clairement ses convictions pacifistes en 1939 ; Karl Barth s’en souvient également après ses entretiens avec Bonhoeffer en Suisse. Et lorsque Hildebrandt entendit en 1945 la rumeur selon laquelle Bonhoeffer aurait participé à un attentat, il la rejeta comme étant impossible. De nombreux éléments écrits tirés des écrits de Bonhoeffer vont dans le même sens.

Le débat sur la participation de Bonhoeffer à la Résistance et sur son pacifisme chrétien n’est donc pas encore clos. Il est toutefois regrettable que les demi-vérités commodes aient fini par s’imposer, faussant ainsi considérablement la mémoire de l’oeuvre de Bonhoeffer. Cela détourne encore aujourd’hui l’attention du fait que Bonhoeffer, jusqu’à son exécution en avril 1945, s’est résolument considéré comme un pasteur de l’Église de Jésus-Christ, et non pas avant tout comme un membre d’un groupe de résistance. Qu’il est resté théologien, rédigeant avec une ardeur frénétique des ébauches, des sermons et des prises de position qui envisageaient le renouveau de l’Église et de la théologie après la guerre. Et qu’il a défendu jusqu’au bout l’impératif de paix de l’Évangile, dans lequel il voyait la mission de l’Église. Si cet héritage est délibérément dénaturé au profit de convictions toutes faites, Bonhoeffer n’a alors plus rien à nous dire.