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De nombreuses personnes ressentent une insécurité croissante. La mondialisation, la complexité de nombreux contextes et la numérisation laissent de plus en plus de gens perplexes. Et les guerres aux frontières de l’Europe sont une réalité que nous pensions avoir dépassée.

Dans ce contexte de désarroi et d’impuissance, les extrêmes qui nous promettent sécurité et clarté se renforcent. Dans de nombreux pays, les forces populistes et nationalistes de droite connaissent une forte croissance. Les dictateurs ont le vent en poupe, car ils proposent des solutions simples à des questions complexes. Que se passe-t-il actuellement dans notre monde, notre culture et notre société ?

Normalité

Ce que beaucoup de personnes vivent actuellement comme déstabilisant et éprouvant, c’est la perte de la normalité. « En sociologie, la normalité désigne ce qui va de soi dans une société, ce qui ne doit plus être expliqué ni faire l’objet de décisions. Ce qui va de soi concerne les normes sociales et les comportements concrets des personnes. Elle est transmise par l’éducation et la socialisation ». (Wikipedia) Nous sortons d’une longue phase de normalité sociale. Beaucoup de choses étaient clarifiées, considérées comme « normales » et largement acceptées. Il n’était pas nécessaire de réfléchir constamment à la manière de rester dans la norme. Dans la normalité normalisée, on peut se mouvoir sans souci, car de nombreuses décisions nous sont épargnées. La normalité crée de la sécurité, de l’orientation et de la sûreté. Elle est notre zone de confort. La normalité est une sorte d’intersection unificatrice de la société.

« En sociologie, la normalité désigne ce qui va de soi dans une société, ce qui ne doit plus être expliqué ni faire l’objet de décisions. Ce qui va de soi concerne les normes sociales et les comportements concrets des personnes. Elle est transmise par l’éducation et la socialisation »

Perte de la normalité

Depuis des années, nous constatons que le champ de la normalité se rétrécit – et que l’insécurité augmente. L’intersection se réduit parce que la diversité de la société s’accroît. Ce qui était considéré comme clair depuis des décennies est renégocié et remis en question. Nous assistons à la perte de la normalité à un rythme rarement vu auparavant. Je citerai ci-après quelques exemples qui expriment cette incertitude et cette perte de normes.

Notre langage

Comment pouvons-nous encore parler ? Soudain, une phrase ou un mot déclenche une shitstorm. Ai-je encore le droit d’utiliser des termes qui m’ont été familiers toute ma vie ou est-ce que je discrimine quelqu’un ? Un restaurant peut-il encore s’appeler « Zum Mohren » ? Faut-il changer le nom d’une rue si elle porte le nom d’un général de la Première Guerre mondiale ? Le gender menace également la normalité de notre langue. Le flux linguistique change et de nouvelles terminaisons doivent être créées. Même dans l’une des dernières bibles pour enfants, le contre-sens est systématique, ce qui rend la lecture à haute voix franchement stimulante.

Culture et nationalité

Une autre incertitude concerne les questions de culture et de nationalité. Mes enfants peuvent-ils encore aller au jardin d’enfants déguisés en « Indiens » pour le carnaval ? En tant que Suisse, ai-je le droit de porter des dreadlocks, de mettre un sombrero et de cuisiner une paella – ou est-ce déjà une appropriation culturelle ? Les cloches d’une église peuvent-elles encore sonner dans un village ou s’agit-il désormais de troubles à l’ordre public ? La famille classique avec mère, père et enfants est-elle encore la norme ou est-elle remplacée par des modèles familiaux alternatifs ? Et puis, la crise de la Corona nous a en outre arrachés de manière inattendue à notre normalité quotidienne.

Conséquences

L’une des conséquences de cette perte de normalité est la nostalgie croissante de nombreuses personnes pour l’ancienne normalité. Et beaucoup de ceux qui promettent un retour aux anciennes normes connaissent une affluence, qu’il s’agisse d’un parti radical ou d’une religion fondamentaliste. Une autre conséquence est le repli sur soi et donc l’abandon de l’insécurité à l’extérieur. Le sentiment d’appartenance à ceux qui déplorent également la perte de la normalité s’accroît, tout comme une nette démarcation vis-à-vis de ceux qui exigent ces nouvelles clarifications. Le clivage au sein de la société s’accroît ainsi. Les gens deviennent plus xénophobes, car ce sont « les étrangers » qui menacent nos normes avec leur culture, leurs coutumes et leurs valeurs. Et en même temps, les étrangers deviennent plus mécontents parce que leur statut social et le manque de ressources les empêchent de reconstruire leur propre normalité familière. La force d’attraction de sa propre normalité est donc aussi l’une des raisons pour lesquelles l’intégration ne réussit souvent que difficilement. En effet, l’intégration signifie pour les étrangers qu’ils doivent renoncer à leur normalité pour adopter la nôtre. Mais la normalité s’acquiert au fil des décennies et des générations et ne peut pas être simplement échangée. Et ceux qui ont vécu l’expulsion, la guerre ou la fuite ressentent d’autant plus le besoin de retrouver une normalité familière. Le manque de volonté d’intégration ne doit pas signifier le rejet de la nouvelle culture, mais exprime plutôt la forte attirance pour ce qui est familier, qui se manifeste dans sa propre culture, sa propre langue, ses propres traditions et coutumes. Dans tout cela, il y a une schizophrénie dans notre société : d’un côté, on veut un individualisme maximal, la réalisation de ses propres besoins et points de vue. Et d’un autre côté, on veut beaucoup de normalité et un maximum d’intersection dans la société. Mais on ne peut pas avoir les deux à long terme. Comment gérons-nous, en tant que chrétiens et en tant qu’églises, la perte de la normalité ?

1. percevoir le côté obscur de la normalité

Jusqu’à présent, j’ai décrit les avantages de la normalité. L’histoire le montre : La normalité a aussi été un instrument de pouvoir, un outil d’oppression. La normalité a du sang sur les doigts. Elle était le terreau sur lequel on marginalisait, excluait, diffamait, dénonçait, criminalisait et emprisonnait. « Aryen » était considéré comme normal dans l’idéologie nazie et c’est pourquoi les juifs étaient considérés comme de la vermine à exterminer. « Être blanc » était considéré comme normal et c’est pourquoi les personnes à la peau foncée pouvaient être tenues en esclavage. « Être catholique » était considéré comme normal et c’est pourquoi on pouvait persécuter les protestants. L’homme à l’image de Dieu était considéré comme normal et c’est pourquoi de nombreuses églises interdisaient aux femmes d’enseigner et de diriger. L’hétérosexualité est considérée comme normale dans de nombreux pays et c’est pourquoi, dans certains d’entre eux, les personnes queer sont condamnées à la prison à vie ou à la mort. Au vu de ces exemples, la perte de la normalité a aussi du bon, car elle détruit des structures d’oppression et des mécanismes d’exclusion bien établis.

2. les chrétiens ont depuis longtemps quitté le domaine de la normalité

L’histoire de la religion de Yahvé est fondamentalement l’histoire d’un départ et d’une sortie de la normalité. Abraham, en tant que père de la religion juive, entend Dieu lui dire : « Va-t’en de ton pays, quitte ta patrie et ta parenté, et va dans le pays que je te montrerai ! » (Gn 12,1). Le pays, la patrie et la parenté sont l’incarnation de la normalité. Mais c’est précisément de cette normalité qu’Abraham a dû partir vers l’étranger, vers l’inconnu, vers l’incertain. Et jusqu’à aujourd’hui, l’Exode sous Moïse est pour les Juifs leur expérience constitutive en tant que peuple et en tant que religion. Le peuple de Dieu est et reste un peuple en partance, un peuple en errance, un peuple à l’étranger. Dans le Nouveau Testament aussi, Pierre confirme cette étrangeté des chrétiens : « Vous savez, chers frères et sœurs, que vous n’êtes dans ce monde que des étrangers et des gens de passage » (1Pierre 2,11). Et Paul parle du fait que nous avons notre droit de cité dans les cieux (Ph 3,20). La normalité terrestre est devenue pour nous une identité céleste. Le mot grec pour l’Eglise (Ecclesia) signifie littéralement « ceux qui sont appelés à sortir ». Nous sommes appelés à sortir des normes de la société terrestre. Nous ne tirons pas notre appartenance, notre patrie, notre attachement et notre sécurité du domaine de la normalité terrestre, mais de la force de notre identité céleste. Ce qui est normal pour nous, chrétiens, ne s’oriente pas vers des normes terrestres, mais vers des valeurs célestes. Non pas au consensus social, mais au style de vie de Jésus. En tant que citoyen du ciel, j’aurais dû commencer bien plus tôt à m’opposer aux structures de pouvoir de la normalité, à me ranger du côté des discriminés, des défavorisés, des étrangers et des oubliés, et à m’opposer à l’effet anesthésiant de la normalité.

3. l’importance de la solidarité

La perte de la normalité est suivie par la perte de la solidarité. La consommation d’énergie plus élevée pour une vie avec moins de normalité doit être compensée quelque part. En conséquence, nous nous concentrons sur nous-mêmes et devons trouver de nouveaux repères. Souvent, cela se fait au détriment de la solidarité, du bénévolat et de l’entraide. Tout le monde veut des petits pains frais le dimanche matin, mais personne ne veut les faire cuire à 4 heures du matin. Tout le monde veut pouvoir se rendre aux urgences le dimanche, mais de moins en moins de personnes sont prêtes à travailler le week-end. Tout le monde est reconnaissant que ses enfants soient encouragés dans un club de sport, mais dans de nombreux endroits, il manque des entraîneurs ou des entraîneuses bénévoles. Je constate un recul dramatique de la solidarité dans notre société. Et la raison n’est pas que les gens sont si impies, méchants et égocentriques, mais la perte de la normalité est vécue comme si déstabilisante et épuisante qu’il ne reste plus d’énergie ni de capacité. En tant que chrétiens, nous ne créerons pas une nouvelle normalité ! Mais nous pouvons façonner une culture de la solidarité. Nous pouvons montrer à notre entourage, à chaque pas, ce que signifie être solidaire. Nous pouvons donner l’exemple en montrant que notre solidarité ne se nourrit pas de la normalité, mais des valeurs du ciel et de la présence du Saint-Esprit dans notre vie. Nous ne pouvons pas redevenir solidaires seulement lorsque nous avons retrouvé notre zone de confort. La solidarité désigne une attitude d’attachement aux – et de soutien aux – idées, activités, besoins et objectifs d’autres personnes et créatures. Ce n’est rien d’autre que l’amour du prochain. Que diriez-vous alors si, en tant qu’enfants de Dieu, nous aidions à remettre en question la normalité là où elle est utilisée abusivement comme instrument de pouvoir pour dominer, discriminer, exploiter ou vivre aux dépens des êtres humains ou de cette création ? Et si nous nourrissions notre propre sentiment de sécurité, de sûreté et d’appartenance moins de la normalité qui nous entoure, mais bien plus de la conscience de rester des étrangers dans ce monde, dont la patrie, la famille et le droit de cité se trouvent dans le royaume de Dieu et dans notre Père céleste ? Et que se passerait-il si, malgré la perte de normalité, nous nous efforcions d’autant plus d’être solidaires ? Si nous laissions une odeur de solidarité partout où nous sommes et si nous renforcions ainsi notre société au milieu de la perte de normalité ? Voilà les trois choses que je souhaite aux chrétiens.

Cet article est paru pour la première fois dans le magazine Bienenberg Hiver/printemps 2024.

Photo de Christian Erfurt sur Unsplash

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La popularisation mondiale d’Internet dans les années 90 a été un véritable exploit. Le courrier électronique permettait soudain de joindre facilement des amis et de leur transmettre des documents ; les sites web permettaient de diffuser le message de son entreprise ou de son institution auprès d’un public plus large. Avec les médias sociaux, l’IA et la falsification des images et des sons, ce monde fascinant de l’information a perdu son innocence. Aujourd’hui, une société de désinformation menace et devient un danger croissant pour nous tous. Existe-t-il des issues ?

En tant que journaliste, j’ai participé dès le début à la mise à disposition d’Internet pour tous. Le sifflement et le bourdonnement lors de l’établissement d’une connexion ne fascinaient pas que moi, mais aussi mes enfants. Je les ai introduits peu à peu dans ce monde fascinant. Au début, cela allait de pair avec une limite de temps stricte. Ceux qui voulaient rester plus longtemps sur Internet devaient le payer avec leur propre argent de poche.

Pour la diffusion du message chrétien, de nouvelles possibilités s’ouvraient d’un coup, en particulier dans les régions peu développées de notre monde. Dès que les connexions Internet étaient disponibles, le missionnaire ne devait plus nécessairement être présent en personne. Il pouvait facilement transmettre ses textes – comme les traductions de la Bible – par voie numérique. Il est devenu possible de proposer des cours numériques à une large population, même dans le Sud du monde. Un nouveau monde de l’information !

L’âge d’or de Facebook

Pour l’étudiant Mark Zuckerberg et ses amis, Facebook n’était au départ qu’un gag destiné à attiser la concurrence pour attirer les jolies étudiantes. Mais il a rapidement senti qu’il était possible de faire plus avec les médias sociaux. Finalement, le tout pouvait être associé à la publicité et ainsi être financé. En 2007, le CEO de Facebook, âgé de 23 ans, était déjà milliardaire. En bourse, la jeune entreprise attirait de plus en plus l’attention des capitalistes. En peu de temps, Facebook valait 15 milliards de dollars.

Au début, il n’y avait pas encore de fonction « J’aime », « personne ne pouvait mesurer sa valeur personnelle aux pouces cliqués par les autres « 1 . Le défilement infini n’existait pas non plus.Une fois que l’on avait lu toutes les réactions de ses connaissances, la contribution saisie – le post – était arrivée à sa fin. »Aucun algorithme ne contrôlait les messages, ils apparaissaient simplement dans l’ordre dans lequel ils avaient été publiés ».

Jessica King décrit ainsi cette période faste de Facebook : « Il ne s’agissait pas non plus de plonger dans un monde parallèle manipulé dans lequel toutes les autres personnes mènent des vies apparemment plus passionnantes.Au lieu de cela, nous utilisions la plate-forme pour participer au quotidien banal des autres, … créer des groupes avec des noms amusants, … se souhaiter un bon anniversaire et rechercher les profils de personnes que l’on ne voyait habituellement que de loin à l’université. C’était un outil pour créer et intensifier les liens ».Donc un effet similaire à celui qui avait été amorcé avec l’introduction d’Internet.

Le début de la fin

Le 9 février 2009, Facebook a introduit le bouton Like.
Jessica King a réagi en publiant le message suivant : « Ceux qui aiment ce post sont stupides ».La réaction a été immédiate : « Plusieurs personnes ont déjà cliqué sur le petit pouce, et pour la première fois, j’ai ressenti le petit coup de dopamine de l’affection numérique. Bientôt, je me suis demandé pourquoi certains posts fonctionnaient mieux que d’autres, j’ai essayé d’optimiser mes performances.Je me comparais aux autres et ressentais une légère pointe de honte lorsque j’obtenais moins de likes que mes camarades d’études ».
Parallèlement au lancement du bouton « Like », Facebook a atteint un million d’utilisateurs en Suisse.Désormais, la plateforme était de plus en plus dirigée. Jessica King constate que Facebook associait de plus en plus souvent d’autres formats à ses propres contributions, avec « des publicités, des actualités et des contributions de pages jusqu’alors inconnues, ‘qui pourraient me plaire' ». En 2011, Facebook a décidé de ne plus lister les contributions étrangères par ordre chronologique, mais sous le contrôle d’algorithmes.C’est ainsi qu’a commencé le défilement interminable à la recherche d’une contribution encore plus passionnante sur le sujet.Jessica King décrit ainsi son expérience : « Je restais désormais de plus en plus longtemps assise devant l’écran, faisant défiler et défilant, prise dans le monde du géant bleu ».

Mark Zuckerberg a alors commencé à développer son entreprise. Il a avalé des concurrents comme Instagram et Whatsapp et a payé respectivement 1 et 19 milliards de dollars pour cela. « Le fait que le profit devienne de plus en plus important, nous le ressentions au quotidien », explique Jessica King à ce sujet. »Alors qu’au début Facebook diffusait encore une esthétique austère, la plateforme a été de plus en plus bardée de publicités tapageuses, de flux déroutants et de sidebars incontrôlables ».

Lorsque le printemps arabe a éclaté en 2011, Facebook et son concurrent Twitter ont porté les protestations de Tunisie dans le monde entier. Jessica King se réjouit : « On croyait de plus en plus au pouvoir politique de Facebook – on pouvait même renverser des dictateurs avec lui ! Nous avons posté notre soutien, utilisé pour cela à partir de 2013 des hashtags2 que Facebook avait introduits, et nous pensions avoir aidé les opprimés du monde entier grâce à cet activisme numérique ».

En 2014, le symbole # a été élu mot de l’année en Suisse. En 2014, les hashtags les plus importants n’étaient pas des thèmes liés à l’injustice dans notre monde, mais par exemple #IceBucketChallenge. Sous cette adresse, des personnes du monde entier se sont vidées de l’eau glacée sur la tête et ont documenté leur geste par un clip vidéo, dans l’espoir d’obtenir le plus de likes possible. Parmi les hashtags les plus connus figure #MeToo, qui s’est répandu sur les réseaux sociaux depuis la mi-octobre 2017 dans le sillage du scandale Weinstein et a déclenché un mouvement social en faveur des droits des femmes en cas d’agression sexuelle.

Avec les nouvelles possibilités mentionnées, la plateforme Facebook était toutefois devenue incontrôlable.Les abus se sont généralisés. Jessica King déclare à propos de l’évolution de 20 ans de Facebook que la plateforme Internet s’est transformée d’un charmant village numérique en un danger pour les démocraties, et que Mark Zuckerberg est passé d’un jeune entrepreneur enfantin à un surcapitaliste au sang froid qui doit s’expliquer devant le Congrès américain.

Chez Google, les données de chaque requête de recherche sont enregistrées. « Cela inclut la localisation, les termes de recherche, le comportement de recherche et les clics sur les pages web », écrit Debby Blaser dans le magazine INSIST. « Sur de nombreux sites web, les utilisateurs sont ‘suivis’ en enregistrant, à l’aide de l’adresse IP, qui a visité le site web. Grâce à ces données, il est possible d’afficher sur Facebook, dans une publicité, exactement la basket que j’ai regardée récemment sur Zalando. Ce qui est pratique pour les annonceurs, certains utilisateurs le considèrent toutefois comme une intrusion dans leur vie privée3« .

Les médias asociaux deviennent un terrain de jeu pour les indignations

Les médias sociaux permettent aux utilisateurs de se faire rapidement une opinion sur tous les sujets possibles et imaginables et de la partager ensuite avec d’autres. En cas d’approbation massive, la diffusion de cette opinion s’accroît et peut déclencher des processus qui ne peuvent plus guère être contenus.

La journaliste Alexandra Föderl-Schmid, spécialiste du Proche-Orient au « Süddeutsche Zeitung », a récemment tenté de se suicider. Il lui a été reproché d’avoir, dans au moins trois cas, repris in extenso des explications d’institutions publiques sans le déclarer en conséquence. Elle aurait ainsi commis un plagiat – un péché mortel pour les journalistes. Le portail allemand « Nius » a alors engagé le « chasseur de plagiat » Stefan Weber pour découvrir d’autres plagiats, notamment dans la thèse de la journaliste. Weber réalise des expertises sur des travaux universitaires contre de l’argent. « Les analyses de Weber mettent régulièrement des personnes célèbres en difficulté », écrit à ce sujet la journaliste Raphaela Birrer, qui ajoute : « Souvent, ses accusations sont toutefois injustifiées ».

Pour elle, dans de tels débats et expertises, « il ne s’agit plus depuis longtemps d’honnêteté intellectuelle ou de normes universitaires.Il s’agit de motifs politiques, de vendetta, de diffamation ».

Les médias asociaux se prêtent parfaitement à la diffusion de ces indignations. Bien qu’une enquête ait montré que les accusations concernant la thèse d’Alexandra Föderl-Schmid n’étaient pas fondées, des commentaires haineux ont été publiés, préconisant la tentative de suicide et des attaques personnelles de mauvais goût. Les opinions étaient déjà faites et ne se laissaient pas ébranler par quoi que ce soit. Raphaela Birrer commente l’indifférenciation et l’indignation suscitées par le cas Föderl-Schmid : « Elles fournissent involontairement une leçon d’illustration de l’évolution dégénérative des débats numériques. Et ils montrent qu’il est actuellement difficile, voire impossible, de discuter …de mener des débats sereins. Pas même lorsqu’un discours a des conséquences presque mortelles4« .

L’intelligence artificielle et le piratage renforcent le problème

L’intelligence artificielle peut aider à rendre les processus automatiques plus rapides. Mais si elle est utilisée sur Internet, les problèmes mentionnés risquent de s’aggraver. On nourrit l’IA avec un visage et une voix.

A partir de ces données, l’IA crée ensuite une matrice qui sert de modèle pour chaque version ultérieure.

En mars dernier, une vidéo montrant le président ukrainien Volodimir Selenski demandant à ses troupes de déposer les armes et de se rendre à la Russie a circulé, écrit Andrian Kreye. Mais il est tout de suite apparu « que quelqu’un avait monté sa tête sur un tronc « 5.

Dans un autre exemple, le footballeur Lionel Messi parle un anglais compréhensible lors d’une conférence de presse, bien qu’il s’exprime toujours en espagnol. La technologie sous-jacente s’appelle le clonage vocal, qui a été combiné à l’IA des traducteurs. Un exemple plutôt anodin.

Mais lorsque des contrefaçons (deepfake) sont utilisées pour générer des photos nues de la star de la pop Taylor Swift dans un but pornographique, cela constitue une atteinte à la personnalité au plus haut degré. Il n’est pas rare que la pornographie deepfake soit également utilisée à des fins de chantage6.

Ce qui nous amène au plus bas de l’échelle : la possibilité de pirater Internet et d’accéder ainsi à des données confidentielles – que ce soit pour faire chanter des entreprises ou diffuser de faux messages. Ces attaques de pirates informatiques augmentent de manière exponentielle, y compris en Suisse. En 2022, le Centre national de cybersécurité de la Confédération a reçu 34 000 déclarations de cyberincidents, soit trois fois plus qu’en 2020. Selon le journaliste Michael Bucher, « on prévoit pour 2025 un montant mondial de dommages dus aux cyberattaques de près de 11 billions de francs.

Cela représenterait des coûts environ 40 fois plus élevés que ceux causés par les catastrophes naturelles en 20227« .

Lors du récent Forum économique mondial de Davos, les fake news ont été désignées comme le plus grand danger pour l’humanité au cours des deux prochaines années. Les fausses informations sur Internet pourraient diviser davantage la société. « Avec des technologies telles que ChatGPT ou les nouvelles versions de Photoshop, il est facile de créer des textes ou de falsifier des images « 9. De cette manière, « les fausses informations diffusées de manière ciblée peuvent influencer les prochaines élections aux États-Unis ».

Cela pourrait susciter des doutes sur les gouvernements nouvellement élus et déclencher des troubles politiques. Un danger pour la démocratie !

Que pouvons-nous faire ?

Sur le chemin qui mène de l’information à la désinformation, la vérité reste sur le carreau : nous suivons le mensonge. Le profane bien-pensant ne s’y attardera pas. Grâce aux informations qui lui sont transmises par son profil, il sait ce qu’il en est.

Le scepticisme croissant à l’égard de la science y est lié. En 2016, selon une étude américaine, 44 % du grand public étaient d’accord avec l’affirmation selon laquelle « les experts sont moins fiables que les profanes ». Mais lorsque des profanes s’érigent en spécialistes, l’ignorance règne en maître. « Et sur la toile, ce sont les plus bruyants, avec le plus grand nombre de followers9, qui déterminent ce qu’est la vérité ».

Suivre le père du mensonge ne peut toutefois pas être une option pour les chrétiens.

Que faut-il donc faire ? Des leaders religieux et de foi de Grande-Bretagne ont constaté, après une récente réunion sur les questions éthiques liées à l’IA, que les communautés de foi et les organisations de la société civile devaient agir en tant que « gardiens critiques qui demandent des comptes aux développeurs d’IA ainsi qu’aux décideurs politiques ». Lors d’une prochaine réunion, ils souhaitent mettre en place une commission « dont l’objectif est d’exploiter les possibilités de l’intelligence artificielle pour le bien-être humain tout en protégeant les communautés contre les dommages potentiels « 10.

Cette protection peut être garantie par des institutions qui ont une légitimité démocratique. Le conseiller national UDC Andreas Glarner a utilisé une fausse vidéo contre son adversaire politique Sibel Arslan des Verts. Quelques jours avant les élections parlementaires de l’année dernière, Glarner a publié sur X et Instagram une vidéo trompeuse d’Arslan, générée au moyen d’une intelligence artificielle.

Dans cette fausse vidéo, elle a ensuite exprimé des opinions qui allaient à l’encontre de ses convictions réelles. Arslan a porté l’affaire devant les tribunaux. Selon un récent jugement du tribunal civil de Bâle-Ville, Glarner doit prendre en charge les frais de justice et les frais d’avocat d’Arslan dans cette affaire. Elle envisage actuellement, comme prochaine étape, de déposer une plainte pénale contre Glarner. Celle-ci pourrait devenir le précédent d’un nouveau délit qui n’est en vigueur que depuis le 1er septembre 2023 : le délit d’usurpation d’indentité11.

Quelques heures seulement après l’attaque terroriste du Hamas contre Israël en octobre dernier, des photos et des vidéos manipulées d’autres guerres ont circulé sur la plate-forme X. On y trouvait même des séquences de jeux vidéo et des images de feux d’artifice du Nouvel An. Les utilisateurs ont diffusé ces images pour faire monter la température contre Israël ou contre les Palestiniens. « X, la plus grande source mondiale d’informations en temps réel, agit ces jours-ci comme un centre de distribution de nouvelles trompeuses », écrit Jan Diesteldorf.

L’UE veut maintenant inculper le propriétaire de X, Elon Musk, qui avait promis de respecter les règles européennes en matière de services numériques. Selon celles-ci, X devrait « réagir rapidement, soigneusement et efficacement aux indices, supprimer les contenus illégaux et ‘lutter efficacement contre les risques pour la sécurité publique et le discours social émanant de la désinformation' »12.

« Les médias classiques perdent le contrôle du cycle de l’information et les algorithmes semblent diffuser plus rapidement des informations parfois fausses et sensationnelles », a expliqué Silke Adam, professeur à l’Institut des sciences de la communication et des médias, lors d’un atelier à l’université de Berne l’automne dernier. Elle en concluait : « La désinformation met en danger notre démocratie et peut être un déclencheur de polarisation des gens13« .

On peut en conclure que nous ne devrions pas perdre de vue les médias classiques, en particulier les médias tels que la télévision ou la radio publiques et la presse écrite indépendante des partis. Ceux-ci devraient être en mesure de présenter des faits plutôt que des fake, afin que nous puissions nous forger une opinion de manière plus fiable, si possible en combinant plusieurs médias.

Ce que l’on oublie souvent : l’IA est liée à une violation du droit d’auteur.

Un procès est actuellement en cours entre le « New York Times » et le fournisseur d’IA Chat-GPT. Celui-ci avait fait passer des copies de textes en partie littérales pour des textes d’IA. Gary Marcus, professeur de neurosciences à l’université de New York, a lui-même créé plusieurs entreprises pour des applications d’IA. Il est aujourd’hui considéré comme la voix de la raison dans le débat sur l’IA. Il ne voit pas de solutions rapides : « Tant que personne n’inventera une nouvelle architecture permettant de suivre de manière fiable l’origine de textes ou d’images générés, les violations de droits continueront d’exister14« .

Il y a tout de même de premiers progrès. Celui qui a demandé sur Chat-GPT les bases d’un développement de village axé sur les valeurs a reçu une réponse dont le contenu m’a semblé très familier. En tapant la même demande sur Copilot, on obtient également des réponses tirées des publications du WDRS, mais cette fois-ci avec une indication propre de la source et des liens vers les contributions originales, par exemple dans notre forum.

Nous sommes libres d’adapter notre comportement médiatique à la nouvelle situation. Debby Blaser fait remarquer qu’il existe des alternatives aux moteurs de recherche comme Google, qui n’enregistrent pas de données et ne vendent pas d’informations à des tiers, comme Swisscows ou DuckDuckGo15.

La présence de Facebook est aujourd’hui en baisse.

Mais même ses successeurs et ses alternatives ne sont pas beaucoup plus performants en termes de données et d’abus. Mastodon est censé être, du moins dans son principe, une construction de médias sociaux nettement différente : il n’y a pas de serveur central et donc pas de propriétaire ayant des intérêts économiques précis, ni d’algorithme de recommandation pour le flux16. L’application de messagerie Threema est considérée comme une variante plus sûre de WhatsApp. Selon sa propre publicité, elle protège les données personnelles « de l’accès par les pirates, les entreprises et les gouvernements ».

Le monde numérique s’oriente aujourd’hui vers des intérêts de pouvoir et financiers, même s’il doit pour cela sacrifier la vérité. Cela ne doit pas nous empêcher d’utiliser les possibilités positives d’Internet pour diffuser des contenus de qualité, basés sur des faits. En même temps, nous pouvons contribuer à ce que les tendances négatives soient mises en lumière et combattues.

Tout commence avec nos enfants

Enfin, nous devrions peut-être prendre du recul par rapport à nos médias numériques. La neuroscientifique Maryanne Wolf plaide pour la redécouverte de deux anciennes disciplines : la lecture et la pensée. De son point de vue, les médias numériques menacent ces deux aspects.

Selon elle, l’étude Pisa actuelle a constaté une tendance à la baisse des capacités de lecture chez les jeunes de 15 ans dans le monde entier.

C’est pourquoi Maryanne Wolf déclare : « De zéro à cinq ans, les enfants devraient être entourés de livres (d’images), les parents et l’entourage devraient leur lire des histoires tous les jours, les enfants devraient tenir leurs livres, jouer avec, voire les mâchouiller ! La lecture doit être une expérience interactive et sensorielle ». On peut ensuite introduire les écrans de manière très progressive entre un an et demi et cinq ans. Ils ne devraient toutefois pas remplacer la baby-sitter, ni comme distraction, ni comme récompense ou punition. Dès que les enfants peuvent apprendre à lire par eux-mêmes, il est judicieux de faire coexister l’imprimé et le numérique, également pour soutenir la lecture. À l’âge de sept ou dix ans peut-être, l’école pourrait alors introduire les enfants dans le monde de la lecture approfondie. « Si nous ne faisons qu’écumer et que nous avons du mal à distinguer l’information de la désinformation, nous finirons par mettre en danger notre cohabitation démocratique « 17, estime la spécialiste du cerveau.

En bref : peut-être pourrions-nous nous-mêmes reprendre un livre. Outre la Bible, il peut tout à fait s’agir d’un bon roman – ou d’un ouvrage spécialisé sur les théories du complot.


1. Comme je ne me suis pas laissé séduire jusqu’à présent par la participation aux médias sociaux, je suis généralement dans cette partie les réflexions de la journaliste Jessica King dans « Der Bund », 12.2.24
2. clôture de jardin allemande avec le symbole #.
3. Magazine INSIST, avril 2018
4. « Der Bund », 13.2.24
5. « Der Bund », 18.9.23
6. « Der Bund », 10.2.24
7. « Der Bund », 21.2.24
8. Anna Lutz dans le magazine Pro-Medien du 10.1.24
9. « Der Bund », 11.12.23
10. Livenet, 14.11.23
11. « Der Bund », 6.1.24
12. « Der Bund », 12.10.23
13. « Der Bund », 20.10.23
14. « Der Bund », 13.1.24
15. Magazine INSIST, avril 2018
16. https://www.watson.ch/digital/review/279309107-twitter-alternative-17-gruende-warum-sich-mastodon-auch-fuer-dich-lohnt
17. « Der Bund », 21.12.23


Cet article a été publié pour la première fois le 01 mars 2024 sur Forum Integriertes Christsein (en allemand).

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Il est souvent dit que vouloir changer le monde est utopique, une belle idée irréaliste. Nous avons pourtant vécu dans les pays occidentaux une transformation complète de la société depuis les années 60, avec un renversement dans la quasi-totalité des domaines de la vie.

J’aurai toujours comme référence pour ma vie le film américain « le Cercle des poètes disparus »1 : faire sauter les verrous, les carcans pour entrer dans un chemin de liberté propre à soi ; vivre la vie en se centrant sur l’essentiel, quitte à déranger.

La révolution de la Contre-culture

Nous étions auparavant, avant les années 60, dans une société autoritaire où la position de l’élu dès l’échelon de maire ou syndic, de l’enseignant, du médecin, du pasteur ou prêtre, de l’officier militaire, du chef de famille, du juge, du policier et des institutions en rapport les plaçaient sur un piédestal. La femme mariée avait un statut équivalent à une personne sous curatelle dans le droit matrimonial de cette époque depuis des générations. Les églises exerçaient un rôle de conduite morale reconnu dans la société en Suisse et il valait mieux être de la confession de son canton de résidence pour ne pas être l’objet de rejet, en particulier dans les villages. Il valait mieux ne pas discuter longtemps face aux personnes en charge des responsabilités qui présentaient la réalité comme étant tel qu’ils l’énonçaient et pas autrement … même quand ils se trompaient. C’était une société caractérisée par un ordre établi peu contestable.

Provenant du Siècle des Lumières (18ème siècle), les libertés fondamentales s’étaient pourtant établies progressivement dans les Etats européens depuis le 19ème siècle : libertés politiques d’expression, de presse, de réunion, d’association, l’idée d’égalité.2 Depuis la Renaissance et la Réforme déjà, le courant pluraliste s’ouvre : retour aux auteurs et à l’architecture de l’Antiquité, plusieurs confessions chrétiennes présentes coexistant désormais si on compte les luthériens, les anglicans, les anabaptistes en plus des réformés et des catholiques ; accès à l’éducation.
A partir des années soixante s’amorce progressivement un renversement de la société autoritaire. C’est une véritable révolution réussie, durable dans ses effets et sans violence à laquelle on assiste. En Europe Mai 68 en est l’origine, aux Etats-Unis on parle de la Contre-culture. En effet on va faire l’inverse d’avant dans quantité de domaines : émancipation et affirmation de l’égalité des droits des femmes, des noirs, des minorités sexuelles, pluralisme spirituel avec l’ouverture aux spiritualités orientales et à l’ésotérisme, démocratisation de l’enseignement, des études, de la police (son rapport aux citoyens changé), prise de conscience écologique, réforme et diminution des effectifs de l’armée en Suisse avec introduction du service civil. La même époque voit l’indépendance des pays colonisés par les puissances européennes 3 et une plus grande considération des peuples autochtones non blancs et des pays du Sud du globe.

Sur le plan de la famille, le nombre de divorce augmente considérablement, l’avortement est légalisé et s’étend, la norme pénale sur l’adultère est abolie en Suisse en 19904.
En 1989 les pays d’Europe centrale et de l’Est sous domination communiste se libèrent à la chute du Mur de Berlin, autre étape clé du processus de libéralisation : 90% des pays d’Europe vivent ou aspirent à être des démocraties libérale l’année même des festivités du bicentenaire de la Révolution française.

La relation avec la foi

La foi chrétienne est associée à la culture que l’on veut contrer et mettre derrière, ce qui entraîne l’engouement pour les spiritualités alternatives à partir de ces années-là5. En lisant Luc Ferry, philosophe français, une notion fondamentale en ressort : Mai 68 va tendre à effacer dans la pensée l’idée de vérité et d’objectivité. Cette thèse est soutenue en affirmant que dans la pensée de Mai 68, une opinion, une conviction ou un exposé théorique partent d’une origine, d’un profil, d’un arrière- plan. C’est l’influence par contacts avec tels milieux et idées, l’historique et la culture propre, voire de l’inconscient de la personne ou groupe de personnes qui définissent le positionnement. Donc il y a déconstruction de l’idée d’objectivé et de la vérité et par là de l’absolu. On ne conçoit ou cerne plus par la question « qu’est-ce que » (c’est) ? mais de « qu’est-ce qui » (est derrière) ? … « D’où tu parles ? » était souvent entendu lors de Mai 68 …6

Pour nous chrétiens c’est par là même la notion de foi qui est contestée puisque la foi repose justement partiellement sur l’invisible (Hébreux 11), le mystère, de même que sont mises en doute la notion de Vérité, et celle des vérités dans les divers domaines de la vie en fonction d’un référentiel modèle qui est la révélation biblique. Cela explique le développement à l’extrême du pluralisme en politique, en éthique, en spiritualité, sur Internet, on pourrait même dire jusqu’aux fakes news et au complotisme. Tout se vaut et se défend. La notion de vrai ou de faux s’estompe. Avec les nouvelles spiritualités, toutes sortes de systèmes et types de spiritualités apparaissent.

La Contre-culture serait-elle de droite ?

Jusque-là on acceptait qu’une part des entreprises relevaient de l’Etat et qu’une réglementation limitée était fixée comme condition- cadre à l’économie, en prenant ici comme exemple la Suisse. A partir des années 90 et la chute du Mur de Berlin, on assiste à des privatisations comme celle de Swisscom ou des Chemins de Fer Fédéraux et à une déréglementation visant à ‘’fluidifier l’économie’’ (comme la libéralisation du travail du dimanche). Le Livre blanc de David de Pury en partie réalisé est un bon illustrateur de ce phénomène des années 90 7 dans la vague de l’Uruguay Round de l’OMC et de la mise en place de la libre circulation des biens, capitaux, services et personnes dans l’Union européenne.

Luc Ferry déclare même que le changement de société n’est pas dû à Mai 68 et ses leaders comme Daniel Cohn-Bendit mais induit par le libéralisme économique qui a cassé les codes (comme en architecture moderne)…thèse intéressante : « En réalité, ‘les contestataires’ revendiquaient le droit au plaisir et aux loisirs, en quoi Mai 68 s’est inscrit dans la longue histoire de la révolte libérale- libertaire des individus contre ces autorités et ces valeurs traditionnelles qui avaient l’inconvénient majeur de freiner l’accès à la jouissance et à la consommation. (…) Il fallait que les valeurs traditionnelles fussent liquidées pour que le capitalisme mondialisé pût s’épanouir. Si nos enfants avaient conservé les mœurs de nos arrière-grands-parents, il est clair qu’ils ne courraient pas après les gadgets qu’on leur fourgue à jet continu sur Amazon. En d’autres termes, sous les pavés, il n’y avait pas de plage8, mais les exigences de l’économie libérale. »9

Comment se positionner face à Mai 68

Beaucoup de changements peuvent être encouragés voire portés par les chrétiens en fonction de la Bible comme le changement de statut des femmes, des noirs, la prise de conscience écologique, les verrous d’autoritarisme qui sautent dans les rapports dans la société, voire la lutte contre l’homophobie. Un vent de liberté a soufflé et on peut reconnaître comme bon et c’est profitable d’être dans une société libre pour vivre sa foi, donner son opinion, avoir son identité personnelle et de groupe respectée.

Maintenant pour ce qui est du Mariage pour tous, la pleine reconnaissance des identités LGBT, l’avortement, la théorie du genre, il y a contradiction avec l’éthique biblique.
L’affirmation souvent exprimée que nous assistons à une perte des valeurs est à relativiser, les luttes et les revendications qui trouvent racine dans les années 60 et 70 portent encore une fois des valeurs souvent positives comme la préservation de la Création ou la lutte contre le racisme. On peut en revanche admettre cette affirmation par exemple concernant l’avortement : « Pro choice » veut dire que la conséquence de la liberté sexuelle n’est pas d’assumer la responsabilité de l’enfant qui peut être conçu et ouvre ainsi à une nouvelle liberté individuelle de choisir ou non de garder un enfant en gestation, or la liberté bibliquement parlant c’est entrer dans une responsabilité envers autrui (Galates 5,13 et suivants). Nous sommes dans une société post Mai 68 où l’individu ou un groupe peut déterminer ses propres valeurs comme à la suite des Lumières c’était l’Etat et la société dominante qui les définissait et progressivement de moins en moins Dieu et la Bible. Ce qui conduit à vivre avec une multitude d’opinions, de théories, de références, phénomène accru avec Internet.
La démocratie libérale est en effet un système politique qui porte bien son nom : à la fois sur le plan politique et économique, nous disposons de beaucoup de libertés.

Nous replacer face à notre origine.

En tant qu’enfants de Dieu, nous vivons dans la révélation que l’être humain tend intérieurement à une totale indépendance depuis l’accès à l’arbre de la connaissance du bien et du mal, le tentateur lui indiquant qu’il sera comme un dieu (Genèse 3). Par les facultés que Dieu a donné à l’humain, celui-ci peut en effet aller loin par la réflexion, les choix, un mode de vie et l’exercice de toutes les activités existantes dans la société et donc en conséquence établir un monde qui fonctionne. Nous pouvons l’observer au regard de l’évolution de nos nations occidentales depuis plus de 2 siècles (depuis les Lumières et l’industrialisation) qui ont même atteint un degré de développement matériel, scientifique et d’influence plus important que l’ère plus « spécifiquement chrétienne » précédente, du moins jusqu’au début de ce siècle. L’homme et la femme de foi en cultivant la relation avec Jésus-Christ par son Esprit, par sa Parole et d’autres supports vivants cherchent – individuellement et en collectif- en toute choses ce qui est juste (1 Thessaloniciens 5,21 ; 1 Corinthiens 2, Psaume 1), même dans une démarche humaine restant très imparfaite. Nous devons sans cesse à nouveau relever le défi de nous aligner à la pensée de Dieu malgré nos limites dans ce domaine. Nombres de textes mettent l’accent sur la justice et s’opposent à la domination et à l’exploitation (ex. Jérémie 22,3). Notre mission est de poursuivre ce désir de justice sans perdre de vue le Seigneur, et sa folie à lui la croix avec ce qu’elle établit comme valeurs du Royaume qui sont aimer ses ennemis, bénir ceux qui nous persécutent (Matthieu 5), considérer les autres comme supérieurs à nous-mêmes et leurs intérêts avant les nôtres (Philippiens 2), sans déni de l’écart relevé dans la pratique entre cet idéal fou avec ce que nous sommes.
J’aurai toujours en tête le film « le Cercle des poètes disparus », dans ce désir fou de libération de ce qui nous entrave institutionnellement et de par les mentalités ambiantes, mais dans une recherche de conserver les yeux sur Dieu révélé en Christ et malgré les écarts dans la progression à son image.


1. Le Cercle des poètes disparus, de Peter Weir, avec Robin Williams, Robert Sean Leonard, Kurtwood Smith, Ethan Hawke, 1989 https://www.imdb.com/title/tt0097165/?ref_=fn_al_tt_1
2 Mais il y a en début de processus une résistance aux idées libérales avec pour exemple le refus par référendum en Suisse en 1866 de la liberté de conscience, du droit de vote en matière communale et cantonale pour confédérés résidant en dehors de leur canton d’origine, avec du bout des lèvres l’autorisation d’établissement (immigration) de personnes de confession juive. https://www.slatkine.com/fr/index.php?controller=attachment&id_attachment=5543-p.5–7
3 Mettant partiellement fin au colonialisme toutefois
4 Genève avait déjà supprimé le délit d’adultère en 1874 (avant l’unification du code pénal sur le plan fédéral). Ce qui n’empêche que le Code civil suisse exige toujours de nos jours la fidélité en époux (art. 212) et conçoit la relation conjugale comme exclusive, faisant encore de l’adultère un acte illicite même que non condamnable pénalement. Parler sans fondement de quelqu’un comme ayant commis un adultère reste considéré sur le plan pénal comme une atteinte à l’honneur (diffamation). https://www.20min.ch/fr/story/l-adultere-reste-un-acte-illicite-en-suisse-246498216429
A noter encore que jusqu’en 1965 en Suisse seules les femmes ayant commis l’adultère étaient condamnables … et non les hommes ! On était encore 2000 après dans le récit évangélique de la femme adultère (Jean 8).
5 Le Livre des sagesses, sous la direction de F. Lenoir, Bayard 2002, article sur l’ésotérisme occidental.
6 Luc Ferry, Alain Renaut, La Pensée 68, Gallimard, 1988, p.43 à 49 sur la généalogie et la dissolution de l’idée de vérité
7 https://fr.wikipedia.org/wiki/David_de_Pury_(%C3%A9conomiste)
8 Un des slogans de Mai 68 était « Sous les pavés … la plage »
9 Luc Ferry « Penser enfin Mai 68 », article paru dans le Figaro du 15 février 2018; faisant référence à son ouvrage « La Pensée 68 » op.cit.

Photo © Donation Gilles Caron, Ministère de la Culture (France), Médiathèque du patrimoine et de la photographie

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Les chrétiens ont vite fait d’adopter une conception biblique de la liberté. L’article suivant regarde sous la surface et s’éloigne de la liberté comme objectif suprême d’une société.

Chaque fois que la liberté est présentée comme une valeur et un objectif, la critique l’attend au tournant. Car la « liberté » est généralement comprise comme une liberté « négative », comme un « être libre de… ». Le besoin d’une extension positive s’impose alors.

Libre de, libre à

D’un point de vue chrétien, on peut souligner à juste titre qu’il ne suffit pas d’être « libre de… », par exemple du péché, de l’injustice ou de la peur. Il s’agit aussi d’être « libre de… », c’est-à-dire de mener, avec un vent spirituel qui souffle librement, la vocation d’une vie qui favorise la communauté et qui a du sens, des perspectives et de l’espoir. En tant que chrétien, je suis enclin à accueillir la vision positive de la liberté comme un complément important et à clore ainsi le débat sur la compréhension du terme « liberté » : Oui, tous les hommes devraient et peuvent être libres du péché, de l’oppression et de l’injustice, afin de mener à la place une vie de liberté spirituelle, physique et politique dans l’obéissance au Créateur et de marquer le monde de leur empreinte par une participation responsable, tout à fait dans l’esprit de son règne de paix à venir. Avec cette vision complémentaire de la liberté, qui part d’une compréhension globale du Royaume de Dieu, tous les aspects de la liberté sont finalement couverts, pourrait-on penser.

La liberté face à l’oppression

Dans son livre « De l’exclusion à l’étreinte », le théologien croato-américain Miroslav Volf réfléchit à l’exclusion, à l’inclusion, à l’identité, à l’oppression, à la libération, à la réconciliation et à bien d’autres choses encore. Il associe de manière fascinante théorie politique, événements historiques, considérations philosophiques, expériences biographiques et théologie biblique. Un chapitre central (124 et suivants) est intitulé « Étreinte ». Le geste de l’étreinte représente chez Volf une attitude du cœur de proximité, de pardon, d’amour des ennemis, de « néanmoins… » semblable à celui du Christ. Il s’agit toujours pour lui de savoir comment les personnes liées et asservies peuvent devenir libres et ce qui est nécessaire pour cela, aussi bien de leur côté que de celui des oppresseurs. C’est là que la liberté entre en jeu. On attendrait d’un théologien chrétien qu’il plaide en faveur d’un processus qui commence par la reconnaissance de la faute et la conversion d’un oppresseur et qui, par le biais du pardon de la personne liée, mène à la réconciliation et à une nouvelle proximité. La liberté de la culpabilité, une relation libérée et une liberté effective de l’ancien opprimé en seraient le résultat.

La question sceptique de Volf

Volf est sceptique quant à l’attente que nous venons de décrire. Non pas parce que le processus serait faux en soi, mais parce qu’il devient problématique lorsque le processus censé mettre fin à un état de servitude est principalement, voire exclusivement, motivé par l’objectif de « liberté ». La vulnérabilité humaine au péché, selon Volf, menace de faire basculer la liberté acquise dans son contraire. Volf souligne que tant les « bourreaux » que les « victimes », en fait tous les êtres humains, sont appelés à se repentir. Si les catégories de l’oppression et de la libération, de la culpabilité et de l’innocence sont trop attribuées à un côté et mises au premier plan, on crée ainsi un fossé dans lequel les opprimés se sentent moralement supérieurs, deviennent des oppresseurs en cas de liberté acquise et poussent ainsi les anciens bourreaux/oppresseurs dans le rôle de victimes et donc dans la supériorité morale. « La morale supérieure est trop souvent la morale des supérieurs », cite Volf (131f) Zygmunt Bauman, soulignant ainsi les risques qui guettent les personnes ayant gagné la liberté dans un acte de libération.

De la liberté à l’amour risqué

Les catégories culpabilité/innocence sont claires devant Dieu, mais pas devant les hommes, car la cohabitation humaine est complexe et rarement univoque. Volf ne nie en aucun cas l’importance de la foi et de l’action libératrices. Mais il souligne, par conviction théologique et philosophique, que la « liberté » ne convient pas comme objectif suprême d’une société. Il plaide plutôt pour que l’amour devienne, à l’instar du Christ, le but suprême de l’action humaine et de la cohabitation sociale. Un tel amour, inspiré par la croix, est vulnérable. Il vit de manière risquée, car il doit s’attendre à ne pas être payé de retour, voire à être rejeté et méprisé. Il risque de rester unilatéral dans son attention et son pardon non calculés. Mais ce qu’il ne fait pas, c’est qu’il ne crée pas de nouvelles inégalités et qu’il n’exploite pas la faiblesse humaine qui consiste à vouloir transformer une injustice subie en supériorité. L’amour ouvre la possibilité que quelque chose se produise malgré tout : Une réaction, une réflexion, un timide retour d’amour. Une croissance d’une nouvelle confiance. Même si cela prend du temps.

L’amour libérateur

Volf applique la primauté de l’amour sur la liberté principalement aux relations entre groupes de personnes ou même entre États. Mais l’idée sous-jacente est également fructueuse dans d’autres domaines de la vie : La liberté, même si c’est une liberté chrétienne, comporte le risque de se placer soi-même au centre. Car la liberté a un but, elle est en quelque sorte « mesurable » et ce qui est mesurable a tendance à être comparé, à faire des gagnants et des perdants. L’amour, en revanche, n’est pas mesurable. Mais il peut être vécu et n’a pas de but, ce qui lui permet de mieux résister à l’appropriation, à l’attente de gains et à l’égocentrisme. Le véritable amour, comme la véritable liberté, trouve sa source en Dieu. Mais alors que cette dernière doit accomplir quelque chose de précis, l’amour est simplement ce qu’il est.
L’absence de but de l’amour motivé par Jésus est donc aussi l’attitude à adopter lorsque nous revenons du champ politique au vécu quotidien : L’amour ne doit rien avoir, ne doit rien atteindre, ne doit pas consommer, ne doit ni acheter ni vendre, ni gagner ni éviter. L’amour est libre, véritablement libre, de ne pas devoir penser à soi et de tomber ainsi dans une servitude de l’ego. L’amour peut se donner en faveur de notre prochain, ici, ailleurs sur la terre et dans l’avenir. Pour les Suisses épris de liberté, le Christ est justement celui qui a aimé le premier. Son amour brise les chaînes et libère, sans créer de nouveaux esclaves et de nouveaux défavorisés.


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La liberté peut être comprise comme étant à la fois collective et individuelle. D’importantes bases philosophiques pour cette valeur ont été posées au 18e siècle. Mais la compréhension biblique de celle-ci va bien au-delà.

La « liberté » est un concept presque iconique dans le monde occidental. Lorsqu’il s’agit de la cohabitation des hommes, la liberté est toujours considérée comme une valeur importante, souvent la plus importante. En effet, depuis le siècle des Lumières, les interdictions de penser et les dogmes ont été et sont toujours remis en question, et les hommes et les peuples se voient accorder le droit d’être leur propre autorité en toute liberté.

Deux conceptions de la liberté

La plupart des gens ont une conception largement individualiste de la liberté. La manière dont nous voyons la cohabitation au sein de l’État et notre propre responsabilité a été essentiellement façonnée dans le sillage des Lumières. Kant et Locke sont deux noms associés à une conception de la liberté au service de l’individu. Cette vision peut être qualifiée de « libérale » au sens des sciences politiques. La conception libérale de la liberté a eu beaucoup d’impact, mais elle n’est pas la seule. Une forme plus ancienne de compréhension de la liberté remonte à l’ancienne République romaine ou à des noms tels que Machiavel et Rousseau. Contrairement aux penseurs susmentionnés, ces derniers mettaient plutôt l’accent sur la liberté d’une communauté, voire d’une cité (ou d’un État), de pouvoir faire face collectivement à la tyrannie. Cette vision est généralement associée au terme « républicain ». Dans ce sens, les républicains, contrairement aux libéraux, mettent beaucoup plus l’accent sur la capacité de défense et la liberté d’action de la collectivité. Les deux conceptions de la liberté ont ceci de particulier qu’elles mettent l’accent sur un « être libre de … ». Alors que les libéraux pensent plutôt à la liberté de l’individu face à l’arbitraire de l’Etat, les républicains mettent l’accent sur la libre autodétermination d’un peuple face à une menace généralement extérieure, mais parfois aussi intérieure.

La liberté, partie intégrante de l’identité suisse

Les deux courants esquissés sont identifiables dans la politique suisse. Tant le peuple que les citoyens individuels veulent et doivent être libres de toute restriction inadmissible. La tradition libérale est perceptible dans les affaires politiques quotidiennes, par exemple lorsqu’il s’agit de la liberté du commerce ou de la mise en échec des efforts de surveillance de l’État. Dans ce contexte, il n’est pas rare que l’on oppose « liberté » et « sécurité » en soulignant qu’il ne peut y avoir de sécurité sans le fondement de la liberté de l’individu. D’autre part, la tradition républicaine laisse des traces dans les médias lorsque le « souverain », c’est-à-dire le peuple en tant que dernière instance déterminante, est mis en avant ou lorsqu’il s’agit de s’opposer en tant que pays à l’influence réelle ou imaginaire de l’étranger ou à l’adaptation de puissances étrangères. Les mots clés sont par exemple le débat sur la neutralité, le secret bancaire et les relations avec l’UE. Il appartient donc à l’histoire et à l’image que la Confédération se fait d’elle-même d’accorder à l’individu la plus grande liberté possible dans tous les domaines de la vie, tout en soulignant que la Suisse, en tant que communauté nationale, doit être et rester libre de toute influence étrangère.

La liberté politique n’est ni de droite ni de gauche

Les deux conceptions de la liberté sont observables dans les affaires politiques quotidiennes ; certains thèmes peuvent même être attribués sans peine à un parti politique particulier. Mais l’axe libéral-républicain n’est pas un « ou bien ou bien », mais un continuum sur lequel les acteurs politiques se positionnent consciemment ou inconsciemment en fonction des questions posées. C’est pourquoi les deux conceptions de la liberté ne sont pas simplement identiques à l’axe gauche-droite. Dans les partis de gauche, on constate aussi bien une focalisation sur le collectif fort – mots clés comme solidarité et compensation des charges – qu’un malaise face aux intrusions de l’Etat dans la vie privée – mot clé : résistance aux mesures de surveillance. Sur d’autres sujets, mais avec la même véhémence, la droite politique met l’accent aussi bien sur la communauté – mot-clé : autodétermination de la Suisse en tant que nation – que sur les besoins de l’individu – mot-clé : politique fiscale et économique.

La liberté chrétienne est plus que simplement républicaine ou libérale

La liberté au sens chrétien englobe bien entendu bien plus que la question de savoir de quoi nous devons être libérés. Mais restons-en pour l’instant à la question de savoir si, selon la conception chrétienne de la liberté, c’est plutôt la collectivité ou l’individu qui doit être protégé de quelque chose ou libéré de quelque chose.
Il est clair tout d’abord que la liberté mérite une grande estime d’un point de vue chrétien, car là où souffle l’Esprit de Dieu, la liberté est une conséquence selon Paul (2 Corinthiens 3,17) et les chrétiens sont finalement appelés à la liberté (Galates 5,13). Il n’est pas non plus surprenant que, dans cette perspective, la liberté collective et la liberté individuelle ne puissent pas être séparées l’une de l’autre, mais soient liées l’une à l’autre : Dans le discours inaugural messianique de Jésus (Luc 4, 16-21), il se présente comme celui qui, entre autres, libère les prisonniers et les maltraités – des individus – et attribue au peuple – le collectif – la grâce libératrice de Dieu. Celui que le Fils rend libre est vraiment libre (Jn 8,36), et cela vaut aussi bien pour les individus que pour les attitudes et les valeurs communautaires, comme le montre la discussion en Jn 8,31-47. La liberté que le Christ promet aux croyants n’est donc pas « républicaine » ou « libérale », elle n’est pas non plus simplement la somme ou un mélange des deux, mais bien plus : la liberté chrétienne englobe en fin de compte toute la création comme objectif (Romains 8,18-25). Cette vision large peut aider à ne pas se contenter d’être attentif et de comprendre les différentes conceptions de la liberté dans les questions politiques, mais aussi à élever le regard au-delà des affaires courantes vers le but de Dieu : une création libérée.

Un autre article sur le même thème suivra la semaine prochaine.


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La suite de Jésus, la mission et l’évangélisation sont souvent associées à l’appel « aller vers toutes les nations » (Mt 28,19-20). Parallèlement, le thème de l’écologie est aujourd’hui en vogue. L’ordre de mission s’oppose-t-il en diagonale à l’écologie ? L’écologie relègue-t-elle la mission principale des chrétiens à l’arrière-plan ? Un regard sur le passé peut nous aider à clarifier ces questions.


Qui est Jésus ?

Dès le début, l’Église a lutté pour savoir qui était exactement Jésus, qu’elle suivait et dont elle annonçait le royaume. L’une des premières questions était la suivante : ce Jésus était-il un homme, éventuellement bon, ou était-il Dieu ? Après plus de 400 ans de lutte acharnée, l’Église primitive a dit – pour simplifier – de Jésus de Nazareth : « Il est pleinement Dieu et pleinement homme. Être pleinement humain, cela signifie accepter pleinement et sans concessions les choses d’ici-bas. Mais être pleinement Dieu signifie aussi être totalement différent de ce monde.

De quelle réalité s’agit-il ?

L’Église primitive était en outre fortement axée sur le corps, sans pour autant ne faire qu’un avec le monde d’ici-bas. Des exemples comme les épîtres aux Corinthiens indiquent que la communauté réelle faisait partie de l’être chrétien et que la ‘véritable’ réalité n’était justement pas transférée vers l’avenir. En même temps, le thème de l’espérance, qui est également abordé dans ces lettres (1 Corinthiens 13,13), montre qu’un monde totalement juste ne peut pas être achevé ici et maintenant.

Comment cela nous aide-t-il dans la question de la mission, de l’écologie et de l’imitation ? Aujourd’hui, on constate deux tendances : Certaines églises s’occupent avec beaucoup d’engagement de cette création et font des efforts sur le plan écologique. C’est louable. Mais si l’accent est mis exclusivement sur ce monde, l’ancienne Eglise les aurait exclues. Pourquoi ? Parce qu’elles ne mettent l’accent que sur la nature humaine de ce Jésus : L’espérance reste fondée sur l’homme.

La tendance opposée : seul l’au-delà compte, à savoir le salut de l’individu. La création n’a aucune valeur en soi, bien que Dieu se soit fait homme pour que toute la création soit rachetée (Rm 8,22).

Ces deux tendances ont quelque chose de juste et d’attirant, mais dans leur unilatéralité, elles manquent leur but, du moins selon l’ancienne Église. Enfoncer un coin entre la rédemption et la création ne rend pas justice au témoignage biblique.

Un exemple de Thoune

Là où les deux aspects sont affirmés de manière égale, la « plénitude de la vie » s’étend. C’est le cas de la communauté évangélique libre de Thoune, qui met l’accent sur les deux aspects. De par son histoire, elle s’inscrit clairement dans la compréhension traditionnelle de l’imitation et de l’évangélisation. Au fil des années, elle l’a complétée sans perdre ce qui existait jusqu’alors. Elle a par exemple délibérément mis l’accent sur d’autres aspects, comme par exemple un cours annuel sur la justice, un thème étroitement lié à l’écologie. La caractéristique de cette paroisse réside justement dans son équilibre peu spectaculaire. Pour elle, suivre signifie faire face aux besoins de ce monde avec l’espoir du royaume de Dieu. Cet équilibre n’a pas empêché sa croissance numérique.

Un autre exemple : il n’est guère étonnant que le réseau Eco Church en Angleterre, qui compte plus de 5000 paroisses, mais aussi en Suisse romande (EcoEglise) et en Suisse alémanique (Eco Church Network), regroupe des paroisses très différentes. A l’aune de la compréhension biblique et de l’Eglise ancienne, Eco Church est une possibilité de répondre aux questions de notre temps sans nier la succession, mais en la prenant au sérieux. L’idée sous-jacente est la suivante : la protection de la création est centrale, car Dieu n’a pas cessé de trouver cette création bonne et il veut toujours vivre dans cette création, comme il y a 2000 ans, mais la création a aussi besoin de rédemption. Eco Church est une manière d’exprimer la foi et l’espérance par une vie de disciple – et c’est une très bonne nouvelle pour beaucoup de gens.

Liens complémentaires :

stoparmut.ch
ecochurch.ch

Cet article est paru pour la première fois dans IDEA SUISSE le 09 juillet 2023 [Lire l’article original]
Photo de couverture d’Akira Hojo sur Unsplash

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Quelle est la motivation principale des personnes qui partagent leur foi avec d’autres ? Est-ce l’amour ? Ou est-ce la justice ?

J’ai effectivement l’impression que, malgré d’autres affirmations, la perspective fondamentale centrale de la théologie conservatrice / évangélique classique n’est pas l’amour, mais la justice. Cette justice est supérieure à l’amour. Ce n’est que lorsque la justice est satisfaite – ce qui signifie souvent qu’une personne s’inscrit dans certaines idées de justesse et d’obéissance – que l’amour peut entrer en jeu. Pour certains chrétiens, aimer sans mettre les choses au clair ou sans s’installer spirituellement ne semble pas être une voie praticable. Cela est considéré comme une trahison de la justice de Dieu, qui est au-dessus de tout. L’amour est certes toujours la volonté et l’intention déclarées, mais cet amour ne peut pratiquement pas passer outre la justice (la correction) exigée.

Et malheureusement, comme mentionné plus haut, cette justice ne concerne pas la justice classique de la foi, à laquelle Luther accordait tant d’importance, mais souvent la conformité aux idées bibliques et morales subjectives d’un certain milieu pieux.

Dans mon livre, je cite comme l’une des caractéristiques de la théologie progressiste :

« L’AMOUR DE DIEU COMME MOTEUR PRINCIPAL – Les personnes dont la foi est progressive se laissent motiver par l’amour de Dieu pour partager leur foi avec les autres. C’est dans cet amour qu’elles voient aussi leur ouverture à d’autres projets et formes de vie ».

Même si la théologie conservatrice ne cesse d’affirmer que l’amour et la justice sont indissociables, je constate, après 30 ans de vie dans ces cercles, que la justice est généralement supérieure à l’amour dans l’exécution concrète. J’entends régulièrement des pasteurs conservateurs dire qu’au cours de toutes leurs années, ils n’ont jamais rencontré une telle prééminence de la justice sur l’amour. Et je me demande alors parfois si cela n’est tout simplement plus perçu parce qu’on y est habitué. Ces pasteurs et ces chrétiens n’ont-ils vraiment jamais vu un jeune pasteur être licencié parce qu’il avait emménagé avec sa petite amie ? Que des personnes ne pouvaient plus aller à l’église parce qu’elles avaient divorcé ? Que des musiciens ne pouvaient plus jouer sur scène parce qu’ils avaient révélé leur homosexualité ? Que quelqu’un s’est vu retirer la direction d’un groupe de maison parce qu’il ne pouvait plus croire à l’historicité du récit de la création ? Que des femmes douées n’aient pas été autorisées à diriger ou à prêcher simplement à cause de leur sexe ?

Pour de nombreux chrétiens conservateurs, ces conséquences semblent absolument évidentes et il ne leur viendrait pas à l’esprit que cela manque d’amour, car c’est pourtant juste ! Mais encore et toujours, l’amour et la miséricorde sont sacrifiés sur l’autel de la correction (qui est bien sûr assimilée à la justice de Dieu).
Si c’est biblique, je vois là une nette priorité dans l’amour. D’une part, cela est exprimé explicitement de cette manière (par ex. 1 Cor.13), d’autre part, cela est illustré dans de nombreuses histoires, rencontres et paraboles de Jésus.

  • La justice exige la lapidation de la femme adultère, l’amour de Jésus dit : je ne te condamne pas, va en paix, mais à l’avenir ne manque plus le but de ta vie (cf. Jn.8,11).
  • La justice du frère aîné exige des conséquences pour le fils prodigue.L’amour du père l’accueille sans condition (cf. Lc. 15).

Si l’amour est la motivation principale, cela n’exclut pas du tout la justice.Mais la justice est justement une forme d’expression de l’amour de Dieu, l’amour conduit à la justice et il ne s’agit pas d’un rapport nécessairement équilibré entre ces deux caractéristiques.Et si je devais choisir, j’opterais toujours pour l’amour !C’est ce que je ressens comme étant le plus divin. Car ce n’est pas la justice sur la croix qui a ouvert la voie à l’amour de Dieu, c’est l’amour de Dieu qui a rendu la croix possible.L’amour précède tout et, à la fin, il a le dernier mot.

Cet article a été publié pour la première fois le 23 mars 2023 sur www.movecast.de.

~ 9 min

Un aperçu biblique et théologique

« ForumChristNet – Comment l’argent détermine la politique et nous-mêmes
Samedi 28 janvier 2023, Nägeligasse 9, Berne »
Seule la version orale fait foi

Dieu et l’argent – c’est compliqué

Dieu et l’argent – ça ne va pas ensemble. Le moins que l’on puisse dire, c’est que ce statut relationnel est « compliqué ». C’est la conclusion à laquelle doit arriver celui qui pense à la célèbre parole de Jésus :
« Personne ne peut servir deux maîtres : Ou bien il haïra l’un et aimera l’autre, ou bien il s’attachera à l’un et méprisera l’autre. Vous ne pouvez pas servir Dieu et Mammon » (Mt 6,24).

Ce « ou bien, ou bien » est irritant, car l’Ancien Testament a une vision bien plus nuancée de l’argent, de la prospérité et de la richesse. On peut distinguer trois positions :1.

  • La richesse (argent) comme bénédiction
    La richesse est toujours explicitement mentionnée comme un don de Dieu. Par exemple, lorsque l’intendant d’Abraham dit : « Dieu a abondamment béni mon maître, de sorte qu’il est devenu riche. Il lui a donné des brebis et des bœufs, de l’argent et de l’or, des esclaves femmes et hommes, des chameaux et des ânes » Gn 24,35.
  • Mise en garde contre les dangers de la richesse
    L’AT fait bien allusion aux dangers de la richesse, lorsque par exemple l’Ecclésiaste fait remarquer : « Celui qui aime l’argent ne se rassasie pas d’argent » Koh 5,9.
  • Critique de la richesse
    Cette mise en garde se transforme en une critique parfois sévère de la richesse qui a été acquise de manière illicite. Les abus sociaux qui en découlent sont dénoncés sans ménagement par des prophètes comme Jérémie : « […] ainsi leurs maisons sont pleines de fraude ; c’est ainsi qu’ils sont devenus puissants et riches, gras et fétides. Ils pèchent aussi par leurs actes criminels. Ils ne pratiquent pas la justice, ils ne font pas triompher le droit des orphelins, ils ne défendent pas la cause des pauvres » (Jr 5,27b-28).

A l’injustice sociale critiquée ici s’oppose, dans l’Ancien Testament, un ordre social global qui veut remédier à ces abus ou du moins les compenser2. La critique des riches s’aiguise nettement dans le Nouveau Testament avec la parole de Jésus citée au début. On peut dire avec Burkhard Hose :
« Les riches ont la vie dure dans le Nouveau Testament. Comparé à d’autres thèmes, le ton critique à l’égard de la richesse occupe une place relativement importante dans les récits de Jésus […]. Le message est sans équivoque : l’argent bloque le chemin vers Dieu – du moins tant qu’on le garde pour soi »3.

Comment gérer cette ambivalence biblique sur le thème de l’argent ?

L’argent doit servir

En tant que pape nouvellement élu, François a publié sa première exhortation apostolique en novembre 20134, dans laquelle il met en garde contre l’idolâtrie de l’argent et écrit : « L’argent doit servir et non gouverner ! »5.

C’est dans ce sens que le pape a ensuite appelé en 2014 les participants au WEF de Davos à « veiller à ce que la prospérité serve l’humanité plutôt que de la dominer »6.

Cette déclaration du pape peut se référer à de nombreux passages de la Bible. Il n’est pas possible de les présenter ici de manière complète et nuancée. Je dois me limiter ici à un exemple. Un exemple qui montre : L’argent ne doit pas asservir. Il doit rendre la vie possible.

Faire le bien avec de l’argent ?

Un premier regard critique (Mc 12,41-44)

41 Il [Jésus] s’assit en face du trésor et regarda comment les gens jetaient de l’argent dans le tronc des offrandes. Et beaucoup de riches y mettaient beaucoup.
42 Une pauvre veuve vint y jeter deux lepta, c’est-à-dire un quadrant.
43 Puis il fit venir ses disciples et leur dit : « Je vous en prie, ne vous inquiétez pas : Amen, je vous le dis : Cette pauvre veuve a déposé plus que tous ceux qui ont déposé quelque chose dans le tronc des offrandes.
44 Car tous ont mis de leur superflu, mais elle, elle a mis de son indigence tout ce qu’elle avait, tous ses moyens d’existence.

Cette scène se déroule dans l’enceinte du temple.
Dans la zone du trésor du temple sont disposées les caisses d’offrandes. Les offrandes sont vérifiées par les prêtres, puis déposées dans le coffre à offrandes. Jésus observe la scène avec ses disciples. Les disciples sont probablement impressionnés par le montant élevé des dons. Mais Jésus attire leur attention sur une veuve qui donne deux lepta (un dixième du salaire normal d’une journée). Cette veuve a investi tout son gagne-pain (toute sa vie : bi,oj). Jésus porte un regard critique sur ce qu’il a sous les yeux.

  • Pour lui, faire le bien avec de l’argent est plus qu’une généreuse charité.
  • Faire le bien avec de l’argent ne doit pas devenir une mise en scène (pieuse) de soi-même.
  • Faire le bien avec de l’argent n’est pas une question de sommes d’argent aussi élevées que possible.
  • Faire le bien avec de l’argent ne signifie pas seulement donner avec excès, mais implique aussi de renoncer au profit d’autres personnes.
  • Faire le bien avec de l’argent pose la question de la motivation et de l’attitude.

Jésus attire notre attention sur la pauvre veuve.

  • Elle est volontiers présentée comme un modèle dans son rapport à l’argent.
  • Son exemple incite à ne pas être mesquin. A donner plus et donc à faire plus de bien.

Objection critique : cette pauvre veuve est-elle vraiment un modèle ?

  • Certes, son attitude est impressionnante et les sympathies dans ce texte vont clairement à elle.
  • Mais, curieusement, Jésus ne loue pas explicitement son comportement. Il ne dit pas à ses disciples : « Faites comme cette veuve ». Il ne la présente pas comme un modèle explicite, ce que font généralement ceux qui prêchent sur le don.

J’ose donc porter un deuxième regard critique sur cette scène. Et celle-ci découle du contexte textuel. Juste avant le passage de la pauvre veuve, nous lisons ceci :

Un deuxième regard critique (Mc 12,37b-40)

37bEt beaucoup de gens l’écoutaient [Jésus] avec plaisir.
38 Et il les enseignait en disant : Gardez-vous des scribes, qui aiment à marcher en longues robes et à être salués sur les places publiques.
39 et qui occupent les sièges d’honneur dans les synagogues et les places d’honneur dans les festins,
40 qui dévorent les maisons des veuves et font de longues prières pour l’apparence – ils recevront un jugement d’autant plus sévère.

Cette scène se déroule également dans le temple. Elle contient une mise en garde contre les scribes. Car ceux-ci ne remplissent pas leur mission de « bergers ». Pire encore : ils « dévorent les maisons des veuves » !

La part de la veuve apparaît ainsi sous un jour nouveau. Elle est en quelque sorte victime d’un système injuste. Au lieu de protéger les veuves (cf. Dt 24,17.20-21), les doctrines scripturaires – et donc le système du Temple – s’enrichissent avec l’argent de cette pauvre couche de la population. → un système d’exploitation

Faire le bien avec de l’argent, c’est donc

  • non pas qu’une veuve pauvre doive encore donner son dernier centime
  • mais que cette veuve reçoive de l’argent

Faire le bien avec de l’argent peut se faire là où les systèmes financiers ne rendent pas les riches toujours plus riches et les pauvres toujours plus pauvres.

Système alternatif

L’argent doit servir et non pas gouverner ! Cette conviction fondamentale est profondément ancrée dans les écrits bibliques. Ainsi, la lutte pour un système économique alternatif fait partie des caractéristiques remarquables de la communauté de Jérusalem.

La communauté des biens en Actes 4.32, parfois qualifiée de « communisme d’amour », n’était pas un idéal communiste, la propriété privée n’ayant pas été abolie. Mais ce qui comptait, c’était la disposition radicale au partage. Lorsque le récit indique que cela a conduit à ce qu’aucun d’entre eux ne souffre de pénurie (Actes 4,34), cela doit être lu comme l’accomplissement de la législation sociale de Dt 15,4 s., où il est dit qu’il ne doit pas y avoir de pauvres en Israël.

Il s’agit d’une décision pour Dieu et contre Mammon.

L’argent – une question spirituelle

Car l’alternative formulée par Jésus – Dieu ou Mammon – n’est finalement pas une question morale, mais spirituelle.

« Au départ, Jésus ne parle pas du tout de la manière dont on utilise son argent. Lorsqu’il parle de richesse, il s’agit de savoir sur quoi on construit son existence – et il formule ainsi, sur le fondement de la tradition de l’Ancien Testament, une question nouvelle et plus radicale : sur quoi bâtis-tu ta vie ? À quel Dieu te donnes-tu ? »7.

Il est donc tout à fait remarquable que la soi-disant « chute » de Genèse 3 puisse être lue, dans une perspective économique, comme un « péché de consommation »8. Il suffit d’une question du serpent pour attirer l’attention des hommes, avec un marketing intelligent, sur l’arbre unique au milieu de nombreux arbres. La curiosité initiale fait rapidement place à la convoitise.

Cet arbre unique, ses fruits – si beaux. Le produit devient absolument désirable. Nous devons l’avoir. Non pas parce que nous avons faim, mais parce que l’avidité est éveillée pour quelque chose dont nous n’avons pas vraiment besoin. Pour cela, l’homme risque de perdre le jardin paradisiaque. Sa cupidité l’éloigne de Dieu, de ses semblables et du reste de la création.

Ce modèle se retrouve tout au long de l’histoire de l’humanité, si bien que l’épître de 1 Timothée constate en bloc : « Car la cupidité est la racine de tous les maux ; certains en ont eu le désir et se sont égarés loin de la foi, se faisant ainsi beaucoup de mal » (1 Timothée 6,10).

Solidarité et justice

Si l’argent doit servir et non pas dominer, l’argent ne doit pas devenir un dieu. C’est pourquoi la Bible fait sans cesse appel à la « solidarité » et à la « justice » dans la gestion des richesses et des biens, afin de contrer la cupidité qui empêche de vivre aux dépens des autres9.

Dans le récit de la veuve pauvre, il apparaît que celui-ci implique l’abandon d’une « mentalité de bienfaiteur »10. Les riches ne pouvaient plus assurer leur statut et leur influence par des dons parfois généreux. Ce qui est demandé, c’est une redistribution qui implique de nouveaux rapports de force :

« Le rapport entre les riches et les pauvres n’est plus vertical – selon la devise : les riches donnent d’en haut un peu de leur argent pour que les nécessiteux puissent vivre, mais horizontal : celui qui est riche se met au même niveau que les membres pauvres de la communauté et nous sommes nous-mêmes pauvres. Les pauvres, eux, gagnent en prestige et deviennent riches. […] Une redistribution équitable des biens implique donc toujours la nécessité d’une participation des plus faibles au pouvoir »11.

A travers les siècles, il y a toujours eu des mouvements qui voulaient contribuer de cette manière à ce que l’argent ne gouverne pas, mais serve. Nous devons clarifier pour nous-mêmes quelle est notre contribution à cet égard.

 


1. Vgl.RAINER KESSLER: Reichtum (AT), in: wibilex (2006) Online: https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/33027/ [Zugriff am 23. Januar 2023]

2. Vgl. LUKAS AMSTUTZ: Werte, Menschenbild und soziale Verantwortung. Alttestamentliche Aspekte, in: Mennonitisches Jahrbuch (Soziale Verantwortung) (2007), S. 14–18 Ferner auch: LUKAS AMSTUTZ: Das Jubeljahr in Bibel und Theologie, in: Die Schweiz, Gott und das Geld, hrsg. von ChristNet, St. Prex 2013, S. 159–177.

3. BURKHARD HOSE: Kirche der Reichen? Ein neutestamentlicher Denkanstoss, in: BiKi 62 (2007), 1, S. 42–45, hier S. 43.

4. Deutscher Text von Evangelii gaudium online zugänglich: https://w2.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html#Nein_zu_einem_Geld,_das_regiert,_statt_zu_dienen [Zugriff am 24. Januar 2023]

5. Absatz 58 im obigen Dokument.

6. Deutscher Text online zugänglich: https://w2.vatican.va/content/francesco/de/messages/pont-messages/2014/documents/papa-francesco_20140117_messaggio-wef-davos.html [Zugriff am 23. Januar 2023]

7. DANIEL MARGUERAT: Gott und Geld – ein Widerspruch? Wie die Bibel Reichtum und Besitz einschätzt, in: Welt und Umwelt der Bibel [WuB] (2008), 1, S. 10–15, hier S. 12–14.

8. TOMÁŠ SEDLÁČEK: Die Ökonomie von Gut und Böse, München 2013 (Goldmann, 15754), S. 270–272.

9. Zu den Begriffen «Solidarität» und «Gerechtigkeit» als regulative Ideen der Bibel, siehe MICHAEL SCHRAMM: Das gelobte Land der Bibel und der moderne Kapitalismus. Vom « garstig breiten Graben » zur « regulativen Idee », in: BiKi 62 (2007), 1, S. 37–41.

10. Vgl. hierzu Gerd Theissen, Die Religion der ersten Christen: Eine Theorie des Urchristentums. 3. Aufl. Gütersloh 2003, 133-146.

11. Burkhard Hose, «Kirche der Reichen? Ein neutestamentlicher Denkanstoss», in: BiKi 1/2007, 42-45, hier 44.

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L’ODD 16 promeut l’avènement de sociétés plus pacifiques. Il est en effet prouvé que le développement ne peut être durable que dans un tel cadre. Mais concrètement, comment rechercher la paix à l’échelon de groupe, ainsi que personnel ? Entretien avec Salomé Haldemann, pasteure mennonite dans le Haut-Rhin, impliquée dans le réseau œcuménique européen « Church and Peace ».

On croyait que la guerre en Europe faisait partie du passé. Mais l’actualité nous a rattrapé le 24 février…Pourquoi la guerre est-elle toujours une composante de notre humanité, malgré la souffrance engendrée ?

Il est vrai que cela nous interroge ! Les Européens pensaient déjà en 1914 que cette guerre serait celle qui mettrait un terme à toutes les guerres, la “der des der”. Pourtant, malgré sa futilité et les souffrances qu’elle apporte, la guerre continue de faire rage. Il y a deux écoles de pensée sur l’origine de la guerre. La première considère la guerre comme ancrée dans la nature humaine : les êtres humains deviennent agressifs pour se défendre ou quand ils souhaitent obtenir quelque chose. Elle est donc inéluctable. Pour la deuxième, les systèmes injustes dans lesquels nous évoluons conduisent à la guerre. Ni la nature ni les structures ne changent facilement, expliquant ainsi pourquoi la guerre perdure. Il est important de garder à l’esprit que les conflits violents existent sur une échelle qui va du niveau inter-individuel (violence domestique, “bagarre” entre deux personnes), au conflit armé inter-groupes (guerre des gangs, émeutes), puis à la guerre. La seule différence entre toutes, c’est le nombre de combattants, car on ne parle de guerre qu’au-delà de 50’000 combattants. Dans tous les cas, la violence est utilisée de manière à contraindre l’autre à faire ce que nous voulons qu’il fasse. Et malheureusement, vouloir contrôler ce que font les autres est un désir très humain.

Comment réagir lorsqu’on est soi-même victime d’un conflit qui nous dépasse (armé ou politique), qui impacte nos droits ou nos acquis ?

Il faut faire attention à ne pas seulement évaluer les conflits en fonction de leur impact sur nos droits ou nos acquis. Quand nous faisons partie d’un groupe largement privilégié, un mouvement vers plus de justice peut ressembler à une réduction de nos acquis, et doit pourtant être encouragé. Dans ce cas, les critères de résistance au conflit sont donc plutôt l’injustice et l’oppression d’un groupe. Dans ces cas-là, je crois que nous sommes appelés à mettre des limites au mal mais sans en rajouter : en cherchant des façons créatives de conjuguer l’amour de l’ennemi avec la protection des êtres humains. Des mouvements de résistance civile non-violent vont dans ce sens.

Comment les Eglises peuvent-elles œuvrer à rendre la société plus pacifiste ?

Au niveau structurel et culturel, les églises peuvent apporter plus de paix à la société en travaillant pour la justice, aux côtés des personnes et des populations opprimées. Paradoxalement, les églises doivent parfois donc être prêtes à attiser le feu d’un conflit – sans user de violence – pour mettre les injustices en lumière et déclencher le changement. Cela peut prendre la forme de manifestations, de plaidoyer, d’implications dans la vie de la cité ou avec d’autres associations. Au niveau interpersonnel, les églises sont un vrai laboratoire de conflits. Ils sont inévitables entre toutes ces personnes différentes et convaincues d’avoir raison. C’est l’endroit idéal pour apprendre à vivre avec les autres, pour travailler sur nos attitudes, dans la prière et avec l’aide de Dieu.

Quelle est la première étape dans la recherche de la paix avec une personne qui se comporte en ennemi ?

Les conflits provoquent souvent des émotions très fortes, qui ne nous conduisent pas toujours à prendre la meilleure décision. La première étape est donc de se donner le temps de souffler, puis d’analyser la situation. Que se passe-t-il ? Pourquoi cette situation me fait réagir ? Quels sont les points sensibles que ces échanges touchent chez moi ? Puis-je demander à l’autre comment il ou elle vit la situation ? Et plus difficile, suis-je prêt à écouter l’autre, à entendre en quoi mon comportement est difficile à vivre pour lui ? Il y a quelque chose de sacré dans le fait de créer cet espace d’échange. Dans un deuxième temps, on peut essayer de prendre un peu de hauteur : dans un an ou dans cinq, quelle relation aimerais-je avoir avec cette personne ? Que puis-je faire aujourd’hui pour m’en rapprocher ?

Quelle attitude adopter lorsqu’on est témoin d’un contentieux entre personnes ou deux groupes ?

Parfois, laisser deux personnes résoudre leur contentieux entre elles est ce qui les aide le plus. On a envie de s’en mêler, de trancher, ou de prendre parti, mais aucune de ces attitudes n’aide vraiment. Nous pouvons écouter les personnes en conflit, et les renvoyer l’une vers l’autre en les encourageant à en parler directement entre elles. De même, en cas de conflit entre deux groupes, la sagesse nous invite à résister à l’envie de rejoindre un groupe contre un autre. La meilleure attitude est de créer des liens entre les deux groupes en leur rappelant à la fois ce qu’ils ont en commun et les divergences au sein de leur propre groupe. Si nécessaire, nous pouvons rappeler à l’ordre les comportements inacceptables des deux parties. Bien sûr, les limites de ce conseil se dessinent s’il y a un gros différentiel de pouvoir, une injustice marquée, ou une situation d’abus. Dans ces cas-là, nous sommes appelés à soutenir les personnes opprimées.

Dieu appelle à aimer ses ennemis et à ne pas rendre le mal. Ces principes concernent-ils surtout nos relations personnelles ou sont-ils la réponse à plus haut niveau ?

Comme nous l’avons vu, les conflits violents existent sur une échelle d’intensité variable mais les dynamiques sont tout à fait comparables. Décider de limiter les principes bibliques à certains barreaux de l’échelle impliquerait une casuistique complexe. A partir de combien de personnes impliquées dans le conflit pouvons-nous arrêter de tendre l’autre joue ? Cinq ? Vingt ? Cent-dix ? Je suis convaincue que ces principes s’appliquent au contraire à toute l’échelle des conflits.

L’entretien a été mené par Sandrine Roulet et publié pour la première fois dans la revue « S’engager pour un monde plus juste ».
Photo: Mika Baumeister a Unsplash

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Poutine mène sa guerre avec le soutien de l’Eglise orthodoxe russe. Aux Etats-Unis, les chrétiens évangéliques de droite voient leur pays comme la nouvelle terre promise. Et en Suisse, nous nous opposons à tout ce qui remet en question notre souveraineté. Mais le royaume de Dieu a un tout autre horizon. Il est donc grand temps de changer de mentalité.

Selon le témoignage biblique, Jésus-Christ est le fils du Dieu trinitaire. Il est l’initiateur et le point d’arrivée de ce que nous appelons aujourd’hui le christianisme. Il en a formulé le fondement contextuel avec son évangile du royaume de Dieu qui a commencé1 . C’est une bonne nouvelle pour le monde entier – et ce depuis 2000 ans. C’est pourquoi nous posons notre main sur la Bible : Quelle est la place du nationalisme dans cet évangile ?

Poutine : chrétien pieux ou despote conscient de son pouvoir ?

A l’occasion de la récente fête de Pâques orthodoxe, le président russe Poutine s’est une nouvelle fois aventuré à l’extérieur, du moins sous le toit de l’église. Il a participé au service religieux orthodoxe sous la direction du patriarche orthodoxe russe Kirill. Comme il se doit, il a frappé une croix au-dessus de sa poitrine. Il a ainsi confessé être le Fils de Dieu, mort sur une croix le Vendredi saint pour tous les péchés humains. Y compris pour les péchés du pieux chrétien Vladimir Vladimirovitch Poutine. Jusqu’ici, tout va bien – et c’est nécessaire.

Theodorus II, pasteur en chef des orthodoxes en Afrique, assure : « Poutine était un chrétien fervent, je le sais par expérience très proche ». Il attribue sa transformation en tyran bigot à sa frénésie de pouvoir débordante : « Il a d’abord cru être un nouveau tsar ». Entre-temps, son autocratie l’a complètement aveuglé. L’orientaliste Heinz Gstrein explique cette transformation2 entre autres par un changement d’état d’esprit désastreux, qui était déjà apparu chez le célèbre écrivain Alexandre Soljenitsyne. Purifié dans les camps pénitentiaires communistes, d’athée à chrétien orthodoxe, Soljenitsyne serait devenu à l’époque de Poutine un « nationaliste russe pseudo-religieux » qui, comme Poutine aujourd’hui, voulait délivrer la Russie de la « soi-disant pernicieuse influence occidentale ». Selon Gstrein, Soljenytsine est devenu le prophète de cette évolution en Europe de l’Est « selon laquelle la libération de la dictature communiste ne se termine pas dans la démocratie libérale, mais dans le nationalisme … ».

Le nationalisme ethnique – une erreur de parcours

Martti J Kari, spécialiste de la Russie, voit l’élément déclencheur de cette pensée dans le siège de Constantinople par le peuple des Rus en 8603 . Par la suite, les traditions de l’Empire byzantin auraient été reprises en Europe de l’Est et comprises comme un ordre de mission des Russes envers tous les peuples slaves : l’enseignement religieux orthodoxe, le conservatisme et le rapport ininterrompu à une autorité qui ne doit jamais être remise en question, car elle est donnée par Dieu. Selon Martti J Kari, la certitude « qu’un tsar fort vaut mieux qu’un dirigeant faible » s’est renforcée au cours des tumultes qui ont suivi dans l’histoire russe, au cours desquels le tsarisme a toujours été sur le point de s’effondrer. Cela s’est également vérifié après la fin de l’Union soviétique, lorsque le dirigeant faible Boris Eltsine a été remplacé par le « tsar » fort Poutine.

Ce qui donne à réfléchir au regard de l’évangile biblique, c’est le fait que ce nationalisme autoritaire est nourri par une Eglise qui se dit orthodoxe russe. Elle associe ainsi sa mission à un nationalisme défini de manière ethnique et se sent compétente partout où vivent des Russes. Il n’était donc pas étonnant que l’Eglise orthodoxe d’Ukraine se détache du centre moscovite après l’annexion de la Crimée par la Russie. En 2019, elle a obtenu l’indépendance nationale du patriarche œcuménique (mondial) Bartholomaios de Constantinople. Ce qui a été critiqué par le patriarche moscovite Cyrille comme une division. De toute évidence, le nationalisme ethnique mène à une impasse.

La Réforme ramène aux racines

Il ne faut pas oublier que des traits autoritaires s’étaient déjà répandus dans l’Église après le tournant constantinien de 313. Mais la pensée dans les catégories d’un Saint Empire romain (nation allemande) du Moyen-Âge et du début des temps modernes a été durablement remise en question grâce au mouvement de réforme de Martin Luther et de ses successeurs. La proclamation d’une compréhension biblique du sacerdoce universel de tous les croyants, associée à l’accès à la lecture de la Bible pour tous, a conduit à une offensive éducative et à une pensée qui a favorisé les Lumières ultérieures. La mise en œuvre radicale de cette approche plus individualiste de la foi par les anabaptistes a certes été rejetée comme étant dangereuse pour l’État. De même, l’application politique de l’idée d’égalité par les paysans, qui voulaient secouer leur assujettissement à la classe supérieure, ne trouva guère grâce aux yeux des réformateurs. Le mouvement contraire à l’État autoritaire ne pouvait cependant plus être arrêté.

La suite politique dans les Lumières

Le siècle des Lumières en fut l’étape suivante. Elle a culminé dans une première déclaration des droits de l’homme à la veille de la Révolution française. Là encore, les Églises ont réagi dans un premier temps avec une grande retenue. Outre les représentants critiques à l’égard de la Bible et de l’Eglise, des penseurs chrétiens ont toutefois participé dès le début au mouvement des Lumières. Alors que les philosophes des Lumières éloignés de l’Eglise ne pouvaient justifier les droits de l’homme que de manière floue par le droit naturel, les philosophes chrétiens des Lumières avaient des arguments forts. L’auteur Kurt Beutler le résume ainsi : « S’il est vraiment vrai que Dieu a créé tous les hommes à son image et que Jésus a racheté sur la croix non seulement les dix mille personnes du haut, mais même l’assassin qui était accroché à l’autre croix, alors tous les hommes sont égaux4 « .

Le médecin et chrétien anglais John Locke (1632 à 1704) a été l’un des premiers penseurs à associer les Lumières et les droits de l’homme à une vision biblique du monde. Les trois premiers droits de l’homme évoquent le droit à la vie, à la propriété et à la liberté d’expression. Selon Kurt Beutler5 , ils ont été proclamés pour tous les hommes dès le 11e siècle par l’Église catholique à l’occasion de la réforme grégorienne, en s’inspirant du droit romain. John Locke s’en serait inspiré au 17e siècle. « Il a toutefois tiré des conséquences beaucoup plus radicales que ses prédécesseurs catholiques. Il a déclaré illégaux tous les gouvernements qui n’appliquaient pas les droits de l’homme universels. Il est même allé plus loin : les gouvernements de tous les pays n’ont d’autre mission que de veiller à ce que tous les citoyens obtiennent leur droit. Dans le cas contraire, il est du devoir des

Les citoyens ont le devoir de renverser ces gouvernements et de les remplacer par d’autres ». Face à la nature pécheresse de tous les êtres humains, John Locke et ses partisans ont fait remarquer qu’en fin de compte, on ne pouvait faire confiance à aucun être humain de manière inconditionnelle. Chacun devait donc être contrôlé et son pouvoir limité dans le temps. Ils ont donc plaidé en faveur de la démocratie et de la séparation des pouvoirs pour protéger les droits de l’homme.

Les Etats-Unis ouvrent la voie

Les États-Unis d’Amérique du Nord ont été l’une des premières régions du monde où ces idées ont porté leurs fruits dans le cadre d’une nation. Selon Kurt Beutler, parmi les premiers immigrants, les partisans de John Locke étaient majoritaires dans certains États, comme les baptistes dans le Rhode Island et les quakers en Pennsylvanie, « de sorte que les premières véritables démocraties au monde y ont été fondées par ces hommes d’église libres « 6 .

Les chrétiens américains ont exercé une forte influence dans cet environnement politique libre en raison de leur foi biblique. Certains voyaient dans les États-Unis le nouveau peuple d’Israël qui devait apporter le salut au monde. Cette conception de soi n’est certes pas théologiquement défendable : le peuple d’Israël et la promesse qui lui est liée n’existent qu’une seule fois. Néanmoins, cette pensée perdure encore aujourd’hui chez les chrétiens évangéliques de droite. Le fait que ces cercles se soient ensuite laissés entraîner à voir leur sauveur en Donald Trump montre à quel point les attentes qui ne sont pas mesurées à l’aune de l’action du Messie unique – Jésus-Christ – sont dangereuses.

Heureusement, le nationalisme exacerbé selon la devise « America First » est passé à l’arrière-plan vers la fin de la Seconde Guerre mondiale. L’internationalisme de l’époque a conduit les Etats-Unis à s’associer à d’autres Etats pour imposer militairement leurs valeurs démocratiques fondamentales contre des prétentions dictatoriales. Après la victoire de la Seconde Guerre mondiale, l’OTAN et l’Union européenne ont été les fruits à moyen terme de cet engagement.

Le nationalisme constitutionnel

Outre l’Angleterre et la France, les autres États européens occidentaux se sont développés au cours du 19e siècle pour devenir des États nationaux fondés sur le droit constitutionnel. Le pouvoir étatique n’émanait plus d’une élite. Il était lié à une constitution et limité par la séparation des pouvoirs. La constitution régissait la structure organisationnelle de l’État, sa division territoriale et ses relations avec les autres États. Elle ne pouvait être modifiée que dans le cadre d’une procédure démocratique particulièrement réglementée, associée à des obstacles politiques importants.

Ces États-nations n’étaient plus fondés sur une base ethnique, mais sur une base juridique et territoriale. Cela vaut notamment aussi pour la Suisse. Comme on le sait, notre État fédéral est né dans le contexte de la réorganisation de l’Europe lors du Congrès de Vienne de 1815 et a trouvé sa forme actuelle après quelques tergiversations avec la Constitution de 1848. Les anciens territoires de la Confédération et les pays germanophones n’ont pas été répartis entre les pays limitrophes, mais une nouvelle nation multiethnique avec des cantons égaux en droits a vu le jour, qui a été calmée par le sceau de la neutralité européenne par mesure de précaution.

Grâce à différentes réformes constitutionnelles, l’État fédéral a fait monter à bord de l’État national de plus en plus de groupes sociaux : en 1874, avec l’introduction du référendum facultatif, au moins une partie de la population catholique ; après la Première Guerre mondiale, avec les élections au Conseil national selon un système proportionnel, les paysans et les (futurs) sociaux-démocrates. C’est ainsi qu’est née une démocratie directe avec un fédéralisme développé, combiné avec le principe de subsidiarité jusque dans les différentes communes7 . Dans les conditions d’une pandémie mondiale, le système suisse a récemment été soumis à une rude épreuve, dont nous sommes sortis avec un œil au beurre noir – du moins pour le moment.

Moins dignes d’être imitées sont nos affaires économiques tordues sous le couvert de la « neutralité » et de la discrétion. Le déni obstiné de notre interdépendance internationale dans un monde globalisé est tout aussi décalé. Aujourd’hui, il n’y a plus de nations souveraines à l’extérieur, mais seulement des États plus ou moins interdépendants.

Le royaume de Dieu est international

Avec son message, Jésus a surmonté, du moins en partie, les frontières de l’État juif. Ses disciples ont diffusé ce message et ses valeurs dans tout le monde antique. Au cours de l’histoire de l’Eglise, malgré des développements erronés comme le colonialisme, de plus en plus de frontières ethniques et nationales ont été dépassées, de sorte que l’on peut et doit dire aujourd’hui : Les chrétiens pensent et agissent au niveau international. Ils s’intègrent ainsi parfaitement dans notre monde globalisé.

Néanmoins, il est logique qu’ils se préoccupent aussi de leur nation, de leur région et de leur lieu de résidence. Ils doivent apporter à tous les niveaux politiques des valeurs et des stratégies qui correspondent aux objectifs du royaume de Dieu et de son fondateur. Les démocraties organisées selon le droit constitutionnel, avec une séparation des pouvoirs conséquente, sont aujourd’hui en recul. Poussés par le pouvoir et l’argent, de plus en plus d’hommes autoritaires (pour la plupart) sont aux commandes, même au cœur de l’Europe « chrétienne » ; les formes de gouvernement collectivistes à la chinoise et à la russe ou les États africains orientés vers le tribalisme, qui méprisent l’individu, ont le vent en poupe.

Il est donc grand temps que, rafraîchis par le souffle de vie du Saint-Esprit, nous marquions à nouveau notre environnement, notre pays et le monde globalisé avec les valeurs et le message de l’Évangile. Et ce, sans œillères nationalistes. Nos pères et nos mères dans la foi nous ont montré ce que cela pouvait signifier.

1. Marc 1.15

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3. Le magazine n° 14 du 9.4.22, auteur : Mikael Krogerus

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7. Il stipule que le niveau de compétence réglementaire doit toujours être aussi bas que possible et aussi élevé que nécessaire.


Article initialement publié le 02 mai 2022 sur https://www.insist-consulting.ch/forum-integriertes-christsein/22-5-1-wieviel-nationalismus-ertraegt-das-evangelium.html