L’écologie au détriment de l’évangélisation ?

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La suite de Jésus, la mission et l’évangélisation sont souvent associées à l’appel « aller vers toutes les nations » (Mt 28,19-20). Parallèlement, le thème de l’écologie est aujourd’hui en vogue. L’ordre de mission s’oppose-t-il en diagonale à l’écologie ? L’écologie relègue-t-elle la mission principale des chrétiens à l’arrière-plan ? Un regard sur le passé peut nous aider à clarifier ces questions.

Qui est Jésus ?

Dès le début, l’Église a lutté pour savoir qui était exactement Jésus, qu’elle suivait et dont elle annonçait le royaume. L’une des premières questions était la suivante : ce Jésus était-il un homme, éventuellement bon, ou était-il Dieu ? Après plus de 400 ans de lutte acharnée, l’Église primitive a dit – pour simplifier – de Jésus de Nazareth : « Il est pleinement Dieu et pleinement homme. Être pleinement humain, cela signifie accepter pleinement et sans concessions les choses d’ici-bas. Mais être pleinement Dieu signifie aussi être totalement différent de ce monde.

De quelle réalité s’agit-il ?

L’Église primitive était en outre fortement axée sur le corps, sans pour autant ne faire qu’un avec le monde d’ici-bas. Des exemples comme les épîtres aux Corinthiens indiquent que la communauté réelle faisait partie de l’être chrétien et que la ‘véritable’ réalité n’était justement pas transférée vers l’avenir. En même temps, le thème de l’espérance, qui est également abordé dans ces lettres (1 Corinthiens 13,13), montre qu’un monde totalement juste ne peut pas être achevé ici et maintenant.

Comment cela nous aide-t-il dans la question de la mission, de l’écologie et de l’imitation ? Aujourd’hui, on constate deux tendances : Certaines églises s’occupent avec beaucoup d’engagement de cette création et font des efforts sur le plan écologique. C’est louable. Mais si l’accent est mis exclusivement sur ce monde, l’ancienne Eglise les aurait exclues. Pourquoi ? Parce qu’elles ne mettent l’accent que sur la nature humaine de ce Jésus : L’espérance reste fondée sur l’homme.

La tendance opposée : seul l’au-delà compte, à savoir le salut de l’individu. La création n’a aucune valeur en soi, bien que Dieu se soit fait homme pour que toute la création soit rachetée (Rm 8,22).

Ces deux tendances ont quelque chose de juste et d’attirant, mais dans leur unilatéralité, elles manquent leur but, du moins selon l’ancienne Église. Enfoncer un coin entre la rédemption et la création ne rend pas justice au témoignage biblique.

Un exemple de Thoune

Là où les deux aspects sont affirmés de manière égale, la « plénitude de la vie » s’étend. C’est le cas de la communauté évangélique libre de Thoune, qui met l’accent sur les deux aspects. De par son histoire, elle s’inscrit clairement dans la compréhension traditionnelle de l’imitation et de l’évangélisation. Au fil des années, elle l’a complétée sans perdre ce qui existait jusqu’alors. Elle a par exemple délibérément mis l’accent sur d’autres aspects, comme par exemple un cours annuel sur la justice, un thème étroitement lié à l’écologie. La caractéristique de cette paroisse réside justement dans son équilibre peu spectaculaire. Pour elle, suivre signifie faire face aux besoins de ce monde avec l’espoir du royaume de Dieu. Cet équilibre n’a pas empêché sa croissance numérique.

Un autre exemple : il n’est guère étonnant que le réseau Eco Church en Angleterre, qui compte plus de 5000 paroisses, mais aussi en Suisse romande (EcoEglise) et en Suisse alémanique (Eco Church Network), regroupe des paroisses très différentes. A l’aune de la compréhension biblique et de l’Eglise ancienne, Eco Church est une possibilité de répondre aux questions de notre temps sans nier la succession, mais en la prenant au sérieux. L’idée sous-jacente est la suivante : la protection de la création est centrale, car Dieu n’a pas cessé de trouver cette création bonne et il veut toujours vivre dans cette création, comme il y a 2000 ans, mais la création a aussi besoin de rédemption. Eco Church est une manière d’exprimer la foi et l’espérance par une vie de disciple – et c’est une très bonne nouvelle pour beaucoup de gens.

Liens complémentaires :

stoparmut.ch
ecochurch.ch

Cet article est paru pour la première fois dans IDEA SUISSE le 09 juillet 2023 [Lire l’article original]
Photo de couverture d’Akira Hojo sur Unsplash

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La justice et / ou l’amour ?!

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Quelle est la motivation principale des personnes qui partagent leur foi avec d’autres ? Est-ce l’amour ? Ou est-ce la justice ?

J’ai effectivement l’impression que, malgré d’autres affirmations, la perspective fondamentale centrale de la théologie conservatrice / évangélique classique n’est pas l’amour, mais la justice. Cette justice est supérieure à l’amour. Ce n’est que lorsque la justice est satisfaite – ce qui signifie souvent qu’une personne s’inscrit dans certaines idées de justesse et d’obéissance – que l’amour peut entrer en jeu. Pour certains chrétiens, aimer sans mettre les choses au clair ou sans s’installer spirituellement ne semble pas être une voie praticable. Cela est considéré comme une trahison de la justice de Dieu, qui est au-dessus de tout. L’amour est certes toujours la volonté et l’intention déclarées, mais cet amour ne peut pratiquement pas passer outre la justice (la correction) exigée.

Et malheureusement, comme mentionné plus haut, cette justice ne concerne pas la justice classique de la foi, à laquelle Luther accordait tant d’importance, mais souvent la conformité aux idées bibliques et morales subjectives d’un certain milieu pieux.

Dans mon livre, je cite comme l’une des caractéristiques de la théologie progressiste :

« L’AMOUR DE DIEU COMME MOTEUR PRINCIPAL – Les personnes dont la foi est progressive se laissent motiver par l’amour de Dieu pour partager leur foi avec les autres. C’est dans cet amour qu’elles voient aussi leur ouverture à d’autres projets et formes de vie ».

Même si la théologie conservatrice ne cesse d’affirmer que l’amour et la justice sont indissociables, je constate, après 30 ans de vie dans ces cercles, que la justice est généralement supérieure à l’amour dans l’exécution concrète. J’entends régulièrement des pasteurs conservateurs dire qu’au cours de toutes leurs années, ils n’ont jamais rencontré une telle prééminence de la justice sur l’amour. Et je me demande alors parfois si cela n’est tout simplement plus perçu parce qu’on y est habitué. Ces pasteurs et ces chrétiens n’ont-ils vraiment jamais vu un jeune pasteur être licencié parce qu’il avait emménagé avec sa petite amie ? Que des personnes ne pouvaient plus aller à l’église parce qu’elles avaient divorcé ? Que des musiciens ne pouvaient plus jouer sur scène parce qu’ils avaient révélé leur homosexualité ? Que quelqu’un s’est vu retirer la direction d’un groupe de maison parce qu’il ne pouvait plus croire à l’historicité du récit de la création ? Que des femmes douées n’aient pas été autorisées à diriger ou à prêcher simplement à cause de leur sexe ?

Pour de nombreux chrétiens conservateurs, ces conséquences semblent absolument évidentes et il ne leur viendrait pas à l’esprit que cela manque d’amour, car c’est pourtant juste ! Mais encore et toujours, l’amour et la miséricorde sont sacrifiés sur l’autel de la correction (qui est bien sûr assimilée à la justice de Dieu).
Si c’est biblique, je vois là une nette priorité dans l’amour. D’une part, cela est exprimé explicitement de cette manière (par ex. 1 Cor.13), d’autre part, cela est illustré dans de nombreuses histoires, rencontres et paraboles de Jésus.

  • La justice exige la lapidation de la femme adultère, l’amour de Jésus dit : je ne te condamne pas, va en paix, mais à l’avenir ne manque plus le but de ta vie (cf. Jn.8,11).
  • La justice du frère aîné exige des conséquences pour le fils prodigue.L’amour du père l’accueille sans condition (cf. Lc. 15).

Si l’amour est la motivation principale, cela n’exclut pas du tout la justice.Mais la justice est justement une forme d’expression de l’amour de Dieu, l’amour conduit à la justice et il ne s’agit pas d’un rapport nécessairement équilibré entre ces deux caractéristiques.Et si je devais choisir, j’opterais toujours pour l’amour !C’est ce que je ressens comme étant le plus divin. Car ce n’est pas la justice sur la croix qui a ouvert la voie à l’amour de Dieu, c’est l’amour de Dieu qui a rendu la croix possible.L’amour précède tout et, à la fin, il a le dernier mot.

Cet article a été publié pour la première fois le 23 mars 2023 sur www.movecast.de.

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L’argent dans la Bible

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~ 7 min

Un aperçu biblique et théologique

« ForumChristNet – Comment l’argent détermine la politique et nous-mêmes
Samedi 28 janvier 2023, Nägeligasse 9, Berne »
Seule la version orale fait foi

Dieu et l’argent – c’est compliqué

Dieu et l’argent – ça ne va pas ensemble. Le moins que l’on puisse dire, c’est que ce statut relationnel est « compliqué ». C’est la conclusion à laquelle doit arriver celui qui pense à la célèbre parole de Jésus :
« Personne ne peut servir deux maîtres : Ou bien il haïra l’un et aimera l’autre, ou bien il s’attachera à l’un et méprisera l’autre. Vous ne pouvez pas servir Dieu et Mammon » (Mt 6,24).

Ce « ou bien, ou bien » est irritant, car l’Ancien Testament a une vision bien plus nuancée de l’argent, de la prospérité et de la richesse. On peut distinguer trois positions :1.

  • La richesse (argent) comme bénédiction
    La richesse est toujours explicitement mentionnée comme un don de Dieu. Par exemple, lorsque l’intendant d’Abraham dit : « Dieu a abondamment béni mon maître, de sorte qu’il est devenu riche. Il lui a donné des brebis et des bœufs, de l’argent et de l’or, des esclaves femmes et hommes, des chameaux et des ânes » Gn 24,35.
  • Mise en garde contre les dangers de la richesse
    L’AT fait bien allusion aux dangers de la richesse, lorsque par exemple l’Ecclésiaste fait remarquer : « Celui qui aime l’argent ne se rassasie pas d’argent » Koh 5,9.
  • Critique de la richesse
    Cette mise en garde se transforme en une critique parfois sévère de la richesse qui a été acquise de manière illicite. Les abus sociaux qui en découlent sont dénoncés sans ménagement par des prophètes comme Jérémie : « […] ainsi leurs maisons sont pleines de fraude ; c’est ainsi qu’ils sont devenus puissants et riches, gras et fétides. Ils pèchent aussi par leurs actes criminels. Ils ne pratiquent pas la justice, ils ne font pas triompher le droit des orphelins, ils ne défendent pas la cause des pauvres » (Jr 5,27b-28).

A l’injustice sociale critiquée ici s’oppose, dans l’Ancien Testament, un ordre social global qui veut remédier à ces abus ou du moins les compenser2. La critique des riches s’aiguise nettement dans le Nouveau Testament avec la parole de Jésus citée au début. On peut dire avec Burkhard Hose :
« Les riches ont la vie dure dans le Nouveau Testament. Comparé à d’autres thèmes, le ton critique à l’égard de la richesse occupe une place relativement importante dans les récits de Jésus […]. Le message est sans équivoque : l’argent bloque le chemin vers Dieu – du moins tant qu’on le garde pour soi »3.

Comment gérer cette ambivalence biblique sur le thème de l’argent ?

L’argent doit servir

En tant que pape nouvellement élu, François a publié sa première exhortation apostolique en novembre 20134, dans laquelle il met en garde contre l’idolâtrie de l’argent et écrit : « L’argent doit servir et non gouverner ! »5.

C’est dans ce sens que le pape a ensuite appelé en 2014 les participants au WEF de Davos à « veiller à ce que la prospérité serve l’humanité plutôt que de la dominer »6.

Cette déclaration du pape peut se référer à de nombreux passages de la Bible. Il n’est pas possible de les présenter ici de manière complète et nuancée. Je dois me limiter ici à un exemple. Un exemple qui montre : L’argent ne doit pas asservir. Il doit rendre la vie possible.

Faire le bien avec de l’argent ?

Un premier regard critique (Mc 12,41-44)

41 Il [Jésus] s’assit en face du trésor et regarda comment les gens jetaient de l’argent dans le tronc des offrandes. Et beaucoup de riches y mettaient beaucoup.
42 Une pauvre veuve vint y jeter deux lepta, c’est-à-dire un quadrant.
43 Puis il fit venir ses disciples et leur dit : « Je vous en prie, ne vous inquiétez pas : Amen, je vous le dis : Cette pauvre veuve a déposé plus que tous ceux qui ont déposé quelque chose dans le tronc des offrandes.
44 Car tous ont mis de leur superflu, mais elle, elle a mis de son indigence tout ce qu’elle avait, tous ses moyens d’existence.

Cette scène se déroule dans l’enceinte du temple.
Dans la zone du trésor du temple sont disposées les caisses d’offrandes. Les offrandes sont vérifiées par les prêtres, puis déposées dans le coffre à offrandes. Jésus observe la scène avec ses disciples. Les disciples sont probablement impressionnés par le montant élevé des dons. Mais Jésus attire leur attention sur une veuve qui donne deux lepta (un dixième du salaire normal d’une journée). Cette veuve a investi tout son gagne-pain (toute sa vie : bi,oj). Jésus porte un regard critique sur ce qu’il a sous les yeux.

  • Pour lui, faire le bien avec de l’argent est plus qu’une généreuse charité.
  • Faire le bien avec de l’argent ne doit pas devenir une mise en scène (pieuse) de soi-même.
  • Faire le bien avec de l’argent n’est pas une question de sommes d’argent aussi élevées que possible.
  • Faire le bien avec de l’argent ne signifie pas seulement donner avec excès, mais implique aussi de renoncer au profit d’autres personnes.
  • Faire le bien avec de l’argent pose la question de la motivation et de l’attitude.

Jésus attire notre attention sur la pauvre veuve.

  • Elle est volontiers présentée comme un modèle dans son rapport à l’argent.
  • Son exemple incite à ne pas être mesquin. A donner plus et donc à faire plus de bien.

Objection critique : cette pauvre veuve est-elle vraiment un modèle ?

  • Certes, son attitude est impressionnante et les sympathies dans ce texte vont clairement à elle.
  • Mais, curieusement, Jésus ne loue pas explicitement son comportement. Il ne dit pas à ses disciples : « Faites comme cette veuve ». Il ne la présente pas comme un modèle explicite, ce que font généralement ceux qui prêchent sur le don.

J’ose donc porter un deuxième regard critique sur cette scène. Et celle-ci découle du contexte textuel. Juste avant le passage de la pauvre veuve, nous lisons ceci :

Un deuxième regard critique (Mc 12,37b-40)

37bEt beaucoup de gens l’écoutaient [Jésus] avec plaisir.
38 Et il les enseignait en disant : Gardez-vous des scribes, qui aiment à marcher en longues robes et à être salués sur les places publiques.
39 et qui occupent les sièges d’honneur dans les synagogues et les places d’honneur dans les festins,
40 qui dévorent les maisons des veuves et font de longues prières pour l’apparence – ils recevront un jugement d’autant plus sévère.

Cette scène se déroule également dans le temple. Elle contient une mise en garde contre les scribes. Car ceux-ci ne remplissent pas leur mission de « bergers ». Pire encore : ils « dévorent les maisons des veuves » !

La part de la veuve apparaît ainsi sous un jour nouveau. Elle est en quelque sorte victime d’un système injuste. Au lieu de protéger les veuves (cf. Dt 24,17.20-21), les doctrines scripturaires – et donc le système du Temple – s’enrichissent avec l’argent de cette pauvre couche de la population. → un système d’exploitation

Faire le bien avec de l’argent, c’est donc

  • non pas qu’une veuve pauvre doive encore donner son dernier centime
  • mais que cette veuve reçoive de l’argent

Faire le bien avec de l’argent peut se faire là où les systèmes financiers ne rendent pas les riches toujours plus riches et les pauvres toujours plus pauvres.

Système alternatif

L’argent doit servir et non pas gouverner ! Cette conviction fondamentale est profondément ancrée dans les écrits bibliques. Ainsi, la lutte pour un système économique alternatif fait partie des caractéristiques remarquables de la communauté de Jérusalem.

La communauté des biens en Actes 4.32, parfois qualifiée de « communisme d’amour », n’était pas un idéal communiste, la propriété privée n’ayant pas été abolie. Mais ce qui comptait, c’était la disposition radicale au partage. Lorsque le récit indique que cela a conduit à ce qu’aucun d’entre eux ne souffre de pénurie (Actes 4,34), cela doit être lu comme l’accomplissement de la législation sociale de Dt 15,4 s., où il est dit qu’il ne doit pas y avoir de pauvres en Israël.

Il s’agit d’une décision pour Dieu et contre Mammon.

L’argent – une question spirituelle

Car l’alternative formulée par Jésus – Dieu ou Mammon – n’est finalement pas une question morale, mais spirituelle.

« Au départ, Jésus ne parle pas du tout de la manière dont on utilise son argent. Lorsqu’il parle de richesse, il s’agit de savoir sur quoi on construit son existence – et il formule ainsi, sur le fondement de la tradition de l’Ancien Testament, une question nouvelle et plus radicale : sur quoi bâtis-tu ta vie ? À quel Dieu te donnes-tu ? »7.

Il est donc tout à fait remarquable que la soi-disant « chute » de Genèse 3 puisse être lue, dans une perspective économique, comme un « péché de consommation »8. Il suffit d’une question du serpent pour attirer l’attention des hommes, avec un marketing intelligent, sur l’arbre unique au milieu de nombreux arbres. La curiosité initiale fait rapidement place à la convoitise.

Cet arbre unique, ses fruits – si beaux. Le produit devient absolument désirable. Nous devons l’avoir. Non pas parce que nous avons faim, mais parce que l’avidité est éveillée pour quelque chose dont nous n’avons pas vraiment besoin. Pour cela, l’homme risque de perdre le jardin paradisiaque. Sa cupidité l’éloigne de Dieu, de ses semblables et du reste de la création.

Ce modèle se retrouve tout au long de l’histoire de l’humanité, si bien que l’épître de 1 Timothée constate en bloc : « Car la cupidité est la racine de tous les maux ; certains en ont eu le désir et se sont égarés loin de la foi, se faisant ainsi beaucoup de mal » (1 Timothée 6,10).

Solidarité et justice

Si l’argent doit servir et non pas dominer, l’argent ne doit pas devenir un dieu. C’est pourquoi la Bible fait sans cesse appel à la « solidarité » et à la « justice » dans la gestion des richesses et des biens, afin de contrer la cupidité qui empêche de vivre aux dépens des autres9.

Dans le récit de la veuve pauvre, il apparaît que celui-ci implique l’abandon d’une « mentalité de bienfaiteur »10. Les riches ne pouvaient plus assurer leur statut et leur influence par des dons parfois généreux. Ce qui est demandé, c’est une redistribution qui implique de nouveaux rapports de force :

« Le rapport entre les riches et les pauvres n’est plus vertical – selon la devise : les riches donnent d’en haut un peu de leur argent pour que les nécessiteux puissent vivre, mais horizontal : celui qui est riche se met au même niveau que les membres pauvres de la communauté et nous sommes nous-mêmes pauvres. Les pauvres, eux, gagnent en prestige et deviennent riches. […] Une redistribution équitable des biens implique donc toujours la nécessité d’une participation des plus faibles au pouvoir »11.

A travers les siècles, il y a toujours eu des mouvements qui voulaient contribuer de cette manière à ce que l’argent ne gouverne pas, mais serve. Nous devons clarifier pour nous-mêmes quelle est notre contribution à cet égard.

 

1. Vgl.RAINER KESSLER: Reichtum (AT), in: wibilex (2006) Online: https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/33027/ [Zugriff am 23. Januar 2023]

2. Vgl. LUKAS AMSTUTZ: Werte, Menschenbild und soziale Verantwortung. Alttestamentliche Aspekte, in: Mennonitisches Jahrbuch (Soziale Verantwortung) (2007), S. 14–18 Ferner auch: LUKAS AMSTUTZ: Das Jubeljahr in Bibel und Theologie, in: Die Schweiz, Gott und das Geld, hrsg. von ChristNet, St. Prex 2013, S. 159–177.

3. BURKHARD HOSE: Kirche der Reichen? Ein neutestamentlicher Denkanstoss, in: BiKi 62 (2007), 1, S. 42–45, hier S. 43.

4. Deutscher Text von Evangelii gaudium online zugänglich: https://w2.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html#Nein_zu_einem_Geld,_das_regiert,_statt_zu_dienen [Zugriff am 24. Januar 2023]

5. Absatz 58 im obigen Dokument.

6. Deutscher Text online zugänglich: https://w2.vatican.va/content/francesco/de/messages/pont-messages/2014/documents/papa-francesco_20140117_messaggio-wef-davos.html [Zugriff am 23. Januar 2023]

7. DANIEL MARGUERAT: Gott und Geld – ein Widerspruch? Wie die Bibel Reichtum und Besitz einschätzt, in: Welt und Umwelt der Bibel [WuB] (2008), 1, S. 10–15, hier S. 12–14.

8. TOMÁŠ SEDLÁČEK: Die Ökonomie von Gut und Böse, München 2013 (Goldmann, 15754), S. 270–272.

9. Zu den Begriffen «Solidarität» und «Gerechtigkeit» als regulative Ideen der Bibel, siehe MICHAEL SCHRAMM: Das gelobte Land der Bibel und der moderne Kapitalismus. Vom « garstig breiten Graben » zur « regulativen Idee », in: BiKi 62 (2007), 1, S. 37–41.

10. Vgl. hierzu Gerd Theissen, Die Religion der ersten Christen: Eine Theorie des Urchristentums. 3. Aufl. Gütersloh 2003, 133-146.

11. Burkhard Hose, «Kirche der Reichen? Ein neutestamentlicher Denkanstoss», in: BiKi 1/2007, 42-45, hier 44.

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Face à la guerre, conjuguer l’amour de l’ennemi et la défense des opprimés

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L’ODD 16 promeut l’avènement de sociétés plus pacifiques. Il est en effet prouvé que le développement ne peut être durable que dans un tel cadre. Mais concrètement, comment rechercher la paix à l’échelon de groupe, ainsi que personnel ? Entretien avec Salomé Haldemann, pasteure mennonite dans le Haut-Rhin, impliquée dans le réseau œcuménique européen « Church and Peace ».

On croyait que la guerre en Europe faisait partie du passé. Mais l’actualité nous a rattrapé le 24 février…Pourquoi la guerre est-elle toujours une composante de notre humanité, malgré la souffrance engendrée ?

Il est vrai que cela nous interroge ! Les Européens pensaient déjà en 1914 que cette guerre serait celle qui mettrait un terme à toutes les guerres, la “der des der”. Pourtant, malgré sa futilité et les souffrances qu’elle apporte, la guerre continue de faire rage. Il y a deux écoles de pensée sur l’origine de la guerre. La première considère la guerre comme ancrée dans la nature humaine : les êtres humains deviennent agressifs pour se défendre ou quand ils souhaitent obtenir quelque chose. Elle est donc inéluctable. Pour la deuxième, les systèmes injustes dans lesquels nous évoluons conduisent à la guerre. Ni la nature ni les structures ne changent facilement, expliquant ainsi pourquoi la guerre perdure. Il est important de garder à l’esprit que les conflits violents existent sur une échelle qui va du niveau inter-individuel (violence domestique, “bagarre” entre deux personnes), au conflit armé inter-groupes (guerre des gangs, émeutes), puis à la guerre. La seule différence entre toutes, c’est le nombre de combattants, car on ne parle de guerre qu’au-delà de 50’000 combattants. Dans tous les cas, la violence est utilisée de manière à contraindre l’autre à faire ce que nous voulons qu’il fasse. Et malheureusement, vouloir contrôler ce que font les autres est un désir très humain.

Comment réagir lorsqu’on est soi-même victime d’un conflit qui nous dépasse (armé ou politique), qui impacte nos droits ou nos acquis ?

Il faut faire attention à ne pas seulement évaluer les conflits en fonction de leur impact sur nos droits ou nos acquis. Quand nous faisons partie d’un groupe largement privilégié, un mouvement vers plus de justice peut ressembler à une réduction de nos acquis, et doit pourtant être encouragé. Dans ce cas, les critères de résistance au conflit sont donc plutôt l’injustice et l’oppression d’un groupe. Dans ces cas-là, je crois que nous sommes appelés à mettre des limites au mal mais sans en rajouter : en cherchant des façons créatives de conjuguer l’amour de l’ennemi avec la protection des êtres humains. Des mouvements de résistance civile non-violent vont dans ce sens.

Comment les Eglises peuvent-elles œuvrer à rendre la société plus pacifiste ?

Au niveau structurel et culturel, les églises peuvent apporter plus de paix à la société en travaillant pour la justice, aux côtés des personnes et des populations opprimées. Paradoxalement, les églises doivent parfois donc être prêtes à attiser le feu d’un conflit – sans user de violence – pour mettre les injustices en lumière et déclencher le changement. Cela peut prendre la forme de manifestations, de plaidoyer, d’implications dans la vie de la cité ou avec d’autres associations. Au niveau interpersonnel, les églises sont un vrai laboratoire de conflits. Ils sont inévitables entre toutes ces personnes différentes et convaincues d’avoir raison. C’est l’endroit idéal pour apprendre à vivre avec les autres, pour travailler sur nos attitudes, dans la prière et avec l’aide de Dieu.

Quelle est la première étape dans la recherche de la paix avec une personne qui se comporte en ennemi ?

Les conflits provoquent souvent des émotions très fortes, qui ne nous conduisent pas toujours à prendre la meilleure décision. La première étape est donc de se donner le temps de souffler, puis d’analyser la situation. Que se passe-t-il ? Pourquoi cette situation me fait réagir ? Quels sont les points sensibles que ces échanges touchent chez moi ? Puis-je demander à l’autre comment il ou elle vit la situation ? Et plus difficile, suis-je prêt à écouter l’autre, à entendre en quoi mon comportement est difficile à vivre pour lui ? Il y a quelque chose de sacré dans le fait de créer cet espace d’échange. Dans un deuxième temps, on peut essayer de prendre un peu de hauteur : dans un an ou dans cinq, quelle relation aimerais-je avoir avec cette personne ? Que puis-je faire aujourd’hui pour m’en rapprocher ?

Quelle attitude adopter lorsqu’on est témoin d’un contentieux entre personnes ou deux groupes ?

Parfois, laisser deux personnes résoudre leur contentieux entre elles est ce qui les aide le plus. On a envie de s’en mêler, de trancher, ou de prendre parti, mais aucune de ces attitudes n’aide vraiment. Nous pouvons écouter les personnes en conflit, et les renvoyer l’une vers l’autre en les encourageant à en parler directement entre elles. De même, en cas de conflit entre deux groupes, la sagesse nous invite à résister à l’envie de rejoindre un groupe contre un autre. La meilleure attitude est de créer des liens entre les deux groupes en leur rappelant à la fois ce qu’ils ont en commun et les divergences au sein de leur propre groupe. Si nécessaire, nous pouvons rappeler à l’ordre les comportements inacceptables des deux parties. Bien sûr, les limites de ce conseil se dessinent s’il y a un gros différentiel de pouvoir, une injustice marquée, ou une situation d’abus. Dans ces cas-là, nous sommes appelés à soutenir les personnes opprimées.

Dieu appelle à aimer ses ennemis et à ne pas rendre le mal. Ces principes concernent-ils surtout nos relations personnelles ou sont-ils la réponse à plus haut niveau ?

Comme nous l’avons vu, les conflits violents existent sur une échelle d’intensité variable mais les dynamiques sont tout à fait comparables. Décider de limiter les principes bibliques à certains barreaux de l’échelle impliquerait une casuistique complexe. A partir de combien de personnes impliquées dans le conflit pouvons-nous arrêter de tendre l’autre joue ? Cinq ? Vingt ? Cent-dix ? Je suis convaincue que ces principes s’appliquent au contraire à toute l’échelle des conflits.

L’entretien a été mené par Sandrine Roulet et publié pour la première fois dans la revue « S’engager pour un monde plus juste ».
Photo: Mika Baumeister a Unsplash

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Combien de nationalisme l’Évangile peut-il supporter ?

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~ 8 min

Poutine mène sa guerre avec le soutien de l’Eglise orthodoxe russe. Aux Etats-Unis, les chrétiens évangéliques de droite voient leur pays comme la nouvelle terre promise. Et en Suisse, nous nous opposons à tout ce qui remet en question notre souveraineté. Mais le royaume de Dieu a un tout autre horizon. Il est donc grand temps de changer de mentalité.

Selon le témoignage biblique, Jésus-Christ est le fils du Dieu trinitaire. Il est l’initiateur et le point d’arrivée de ce que nous appelons aujourd’hui le christianisme. Il en a formulé le fondement contextuel avec son évangile du royaume de Dieu qui a commencé1 . C’est une bonne nouvelle pour le monde entier – et ce depuis 2000 ans. C’est pourquoi nous posons notre main sur la Bible : Quelle est la place du nationalisme dans cet évangile ?

Poutine : chrétien pieux ou despote conscient de son pouvoir ?

A l’occasion de la récente fête de Pâques orthodoxe, le président russe Poutine s’est une nouvelle fois aventuré à l’extérieur, du moins sous le toit de l’église. Il a participé au service religieux orthodoxe sous la direction du patriarche orthodoxe russe Kirill. Comme il se doit, il a frappé une croix au-dessus de sa poitrine. Il a ainsi confessé être le Fils de Dieu, mort sur une croix le Vendredi saint pour tous les péchés humains. Y compris pour les péchés du pieux chrétien Vladimir Vladimirovitch Poutine. Jusqu’ici, tout va bien – et c’est nécessaire.

Theodorus II, pasteur en chef des orthodoxes en Afrique, assure : « Poutine était un chrétien fervent, je le sais par expérience très proche ». Il attribue sa transformation en tyran bigot à sa frénésie de pouvoir débordante : « Il a d’abord cru être un nouveau tsar ». Entre-temps, son autocratie l’a complètement aveuglé. L’orientaliste Heinz Gstrein explique cette transformation2 entre autres par un changement d’état d’esprit désastreux, qui était déjà apparu chez le célèbre écrivain Alexandre Soljenitsyne. Purifié dans les camps pénitentiaires communistes, d’athée à chrétien orthodoxe, Soljenitsyne serait devenu à l’époque de Poutine un « nationaliste russe pseudo-religieux » qui, comme Poutine aujourd’hui, voulait délivrer la Russie de la « soi-disant pernicieuse influence occidentale ». Selon Gstrein, Soljenytsine est devenu le prophète de cette évolution en Europe de l’Est « selon laquelle la libération de la dictature communiste ne se termine pas dans la démocratie libérale, mais dans le nationalisme … ».

Le nationalisme ethnique – une erreur de parcours

Martti J Kari, spécialiste de la Russie, voit l’élément déclencheur de cette pensée dans le siège de Constantinople par le peuple des Rus en 8603 . Par la suite, les traditions de l’Empire byzantin auraient été reprises en Europe de l’Est et comprises comme un ordre de mission des Russes envers tous les peuples slaves : l’enseignement religieux orthodoxe, le conservatisme et le rapport ininterrompu à une autorité qui ne doit jamais être remise en question, car elle est donnée par Dieu. Selon Martti J Kari, la certitude « qu’un tsar fort vaut mieux qu’un dirigeant faible » s’est renforcée au cours des tumultes qui ont suivi dans l’histoire russe, au cours desquels le tsarisme a toujours été sur le point de s’effondrer. Cela s’est également vérifié après la fin de l’Union soviétique, lorsque le dirigeant faible Boris Eltsine a été remplacé par le « tsar » fort Poutine.

Ce qui donne à réfléchir au regard de l’évangile biblique, c’est le fait que ce nationalisme autoritaire est nourri par une Eglise qui se dit orthodoxe russe. Elle associe ainsi sa mission à un nationalisme défini de manière ethnique et se sent compétente partout où vivent des Russes. Il n’était donc pas étonnant que l’Eglise orthodoxe d’Ukraine se détache du centre moscovite après l’annexion de la Crimée par la Russie. En 2019, elle a obtenu l’indépendance nationale du patriarche œcuménique (mondial) Bartholomaios de Constantinople. Ce qui a été critiqué par le patriarche moscovite Cyrille comme une division. De toute évidence, le nationalisme ethnique mène à une impasse.

La Réforme ramène aux racines

Il ne faut pas oublier que des traits autoritaires s’étaient déjà répandus dans l’Église après le tournant constantinien de 313. Mais la pensée dans les catégories d’un Saint Empire romain (nation allemande) du Moyen-Âge et du début des temps modernes a été durablement remise en question grâce au mouvement de réforme de Martin Luther et de ses successeurs. La proclamation d’une compréhension biblique du sacerdoce universel de tous les croyants, associée à l’accès à la lecture de la Bible pour tous, a conduit à une offensive éducative et à une pensée qui a favorisé les Lumières ultérieures. La mise en œuvre radicale de cette approche plus individualiste de la foi par les anabaptistes a certes été rejetée comme étant dangereuse pour l’État. De même, l’application politique de l’idée d’égalité par les paysans, qui voulaient secouer leur assujettissement à la classe supérieure, ne trouva guère grâce aux yeux des réformateurs. Le mouvement contraire à l’État autoritaire ne pouvait cependant plus être arrêté.

La suite politique dans les Lumières

Le siècle des Lumières en fut l’étape suivante. Elle a culminé dans une première déclaration des droits de l’homme à la veille de la Révolution française. Là encore, les Églises ont réagi dans un premier temps avec une grande retenue. Outre les représentants critiques à l’égard de la Bible et de l’Eglise, des penseurs chrétiens ont toutefois participé dès le début au mouvement des Lumières. Alors que les philosophes des Lumières éloignés de l’Eglise ne pouvaient justifier les droits de l’homme que de manière floue par le droit naturel, les philosophes chrétiens des Lumières avaient des arguments forts. L’auteur Kurt Beutler le résume ainsi : « S’il est vraiment vrai que Dieu a créé tous les hommes à son image et que Jésus a racheté sur la croix non seulement les dix mille personnes du haut, mais même l’assassin qui était accroché à l’autre croix, alors tous les hommes sont égaux4 « .

Le médecin et chrétien anglais John Locke (1632 à 1704) a été l’un des premiers penseurs à associer les Lumières et les droits de l’homme à une vision biblique du monde. Les trois premiers droits de l’homme évoquent le droit à la vie, à la propriété et à la liberté d’expression. Selon Kurt Beutler5 , ils ont été proclamés pour tous les hommes dès le 11e siècle par l’Église catholique à l’occasion de la réforme grégorienne, en s’inspirant du droit romain. John Locke s’en serait inspiré au 17e siècle. « Il a toutefois tiré des conséquences beaucoup plus radicales que ses prédécesseurs catholiques. Il a déclaré illégaux tous les gouvernements qui n’appliquaient pas les droits de l’homme universels. Il est même allé plus loin : les gouvernements de tous les pays n’ont d’autre mission que de veiller à ce que tous les citoyens obtiennent leur droit. Dans le cas contraire, il est du devoir des

Les citoyens ont le devoir de renverser ces gouvernements et de les remplacer par d’autres ». Face à la nature pécheresse de tous les êtres humains, John Locke et ses partisans ont fait remarquer qu’en fin de compte, on ne pouvait faire confiance à aucun être humain de manière inconditionnelle. Chacun devait donc être contrôlé et son pouvoir limité dans le temps. Ils ont donc plaidé en faveur de la démocratie et de la séparation des pouvoirs pour protéger les droits de l’homme.

Les Etats-Unis ouvrent la voie

Les États-Unis d’Amérique du Nord ont été l’une des premières régions du monde où ces idées ont porté leurs fruits dans le cadre d’une nation. Selon Kurt Beutler, parmi les premiers immigrants, les partisans de John Locke étaient majoritaires dans certains États, comme les baptistes dans le Rhode Island et les quakers en Pennsylvanie, « de sorte que les premières véritables démocraties au monde y ont été fondées par ces hommes d’église libres « 6 .

Les chrétiens américains ont exercé une forte influence dans cet environnement politique libre en raison de leur foi biblique. Certains voyaient dans les États-Unis le nouveau peuple d’Israël qui devait apporter le salut au monde. Cette conception de soi n’est certes pas théologiquement défendable : le peuple d’Israël et la promesse qui lui est liée n’existent qu’une seule fois. Néanmoins, cette pensée perdure encore aujourd’hui chez les chrétiens évangéliques de droite. Le fait que ces cercles se soient ensuite laissés entraîner à voir leur sauveur en Donald Trump montre à quel point les attentes qui ne sont pas mesurées à l’aune de l’action du Messie unique – Jésus-Christ – sont dangereuses.

Heureusement, le nationalisme exacerbé selon la devise « America First » est passé à l’arrière-plan vers la fin de la Seconde Guerre mondiale. L’internationalisme de l’époque a conduit les Etats-Unis à s’associer à d’autres Etats pour imposer militairement leurs valeurs démocratiques fondamentales contre des prétentions dictatoriales. Après la victoire de la Seconde Guerre mondiale, l’OTAN et l’Union européenne ont été les fruits à moyen terme de cet engagement.

Le nationalisme constitutionnel

Outre l’Angleterre et la France, les autres États européens occidentaux se sont développés au cours du 19e siècle pour devenir des États nationaux fondés sur le droit constitutionnel. Le pouvoir étatique n’émanait plus d’une élite. Il était lié à une constitution et limité par la séparation des pouvoirs. La constitution régissait la structure organisationnelle de l’État, sa division territoriale et ses relations avec les autres États. Elle ne pouvait être modifiée que dans le cadre d’une procédure démocratique particulièrement réglementée, associée à des obstacles politiques importants.

Ces États-nations n’étaient plus fondés sur une base ethnique, mais sur une base juridique et territoriale. Cela vaut notamment aussi pour la Suisse. Comme on le sait, notre État fédéral est né dans le contexte de la réorganisation de l’Europe lors du Congrès de Vienne de 1815 et a trouvé sa forme actuelle après quelques tergiversations avec la Constitution de 1848. Les anciens territoires de la Confédération et les pays germanophones n’ont pas été répartis entre les pays limitrophes, mais une nouvelle nation multiethnique avec des cantons égaux en droits a vu le jour, qui a été calmée par le sceau de la neutralité européenne par mesure de précaution.

Grâce à différentes réformes constitutionnelles, l’État fédéral a fait monter à bord de l’État national de plus en plus de groupes sociaux : en 1874, avec l’introduction du référendum facultatif, au moins une partie de la population catholique ; après la Première Guerre mondiale, avec les élections au Conseil national selon un système proportionnel, les paysans et les (futurs) sociaux-démocrates. C’est ainsi qu’est née une démocratie directe avec un fédéralisme développé, combiné avec le principe de subsidiarité jusque dans les différentes communes7 . Dans les conditions d’une pandémie mondiale, le système suisse a récemment été soumis à une rude épreuve, dont nous sommes sortis avec un œil au beurre noir – du moins pour le moment.

Moins dignes d’être imitées sont nos affaires économiques tordues sous le couvert de la « neutralité » et de la discrétion. Le déni obstiné de notre interdépendance internationale dans un monde globalisé est tout aussi décalé. Aujourd’hui, il n’y a plus de nations souveraines à l’extérieur, mais seulement des États plus ou moins interdépendants.

Le royaume de Dieu est international

Avec son message, Jésus a surmonté, du moins en partie, les frontières de l’État juif. Ses disciples ont diffusé ce message et ses valeurs dans tout le monde antique. Au cours de l’histoire de l’Eglise, malgré des développements erronés comme le colonialisme, de plus en plus de frontières ethniques et nationales ont été dépassées, de sorte que l’on peut et doit dire aujourd’hui : Les chrétiens pensent et agissent au niveau international. Ils s’intègrent ainsi parfaitement dans notre monde globalisé.

Néanmoins, il est logique qu’ils se préoccupent aussi de leur nation, de leur région et de leur lieu de résidence. Ils doivent apporter à tous les niveaux politiques des valeurs et des stratégies qui correspondent aux objectifs du royaume de Dieu et de son fondateur. Les démocraties organisées selon le droit constitutionnel, avec une séparation des pouvoirs conséquente, sont aujourd’hui en recul. Poussés par le pouvoir et l’argent, de plus en plus d’hommes autoritaires (pour la plupart) sont aux commandes, même au cœur de l’Europe « chrétienne » ; les formes de gouvernement collectivistes à la chinoise et à la russe ou les États africains orientés vers le tribalisme, qui méprisent l’individu, ont le vent en poupe.

Il est donc grand temps que, rafraîchis par le souffle de vie du Saint-Esprit, nous marquions à nouveau notre environnement, notre pays et le monde globalisé avec les valeurs et le message de l’Évangile. Et ce, sans œillères nationalistes. Nos pères et nos mères dans la foi nous ont montré ce que cela pouvait signifier.

1. Marc 1.15

2. Portail Internet Livenet, newsletter du 12.4.22

3. Le magazine n° 14 du 9.4.22, auteur : Mikael Krogerus

4. Portail Internet Livenet, newsletter du 25.4.22

5. Portail Internet Livenet, lettre d’information du 1.4.22

6. Portail Internet Livenet, lettre d’information du 1.4.22

7. Il stipule que le niveau de compétence réglementaire doit toujours être aussi bas que possible et aussi élevé que nécessaire.

Article initialement publié le 02 mai 2022 sur https://www.insist-consulting.ch/forum-integriertes-christsein/22-5-1-wieviel-nationalismus-ertraegt-das-evangelium.html

 

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Ayons de l’audace en Christ !

~ 4 minAuthor: Élisabeth Rupp, fondatrice et directrice de l’association Perla, membre de l’Eglise apostolique CityLife à Vevey.

Qu’est-ce qui nous motive à nous lever chaque matin ? Quelle force nous pousse à aller de l’avant ? Cette question m’habite lorsque je pense aux grands de ce monde qui ont consacré leur vie à réaliser leurs convictions ou que je regarde les grandes réalisations de l’histoire et celles encore en cours. En ce temps de pandémie où tous nos repères sont bousculés, cette question se fait encore plus pressante. Nous pourrions être tentés de baisser les bras, en attente de la fin du monde, ou douter qu’il vaille la peine de se battre vu les forces qui prévalent, telles que l’argent et l’égoïsme.

Une vie motivée par la recherche du bonheur

Il y a deux perspectives majoritaires concernant le but de la vie, d’après le philosophe américain Charles Taliaferro, spécialisé dans la théologie et la philosophie de la religion1  : les croyants chrétiens, juifs et musulmans estiment que Dieu étant bon, ce que nous faisons et entreprenons doit refléter cette bonté de Dieu. C’est l’éternel combat entre les forces du bien et du mal. D’un autre côté, la majorité des athées ou de ceux qui ne croient pas aux valeurs objectives du bien, considèrent que le sens que l’être humain donne à sa vie lui permet de s’épanouir et de découvrir le bonheur. Ces deux perspectives se rejoignent dans un élément fondamental : la vie a un but et ce dernier est relié au bien et au bonheur.

Dans la Bible, voici à ce sujet ce qui en jalonne sa lecture et qui confirme la thèse ci-dessus : En Genèse 1 :31, « Dieu vit tout ce qu’il avait fait et voici, cela étfait très bon ». Dans Marc 10 :45, Jésus déclare qu’il est venu pour « donner sa vie en rançon pour la multitude ». Et finalement Paul nous dit en Philipiens 3 :14 : « Je cours vers le but pour remporter le prix de l’appel céleste de Dieu en Jésus-Christ ». Chacun de ces textes nous encourage à vivre notre vie dans un but céleste, en pratiquant le bien et en recherchant à manifester ce qui est bon.

L’audace comme agent de réussite !

Le travail de SOS Méditerranée est exemplaire pour nous encourager à ne pas laisser les difficultés de la vie nous arrêter dans notre mission terrestre : malgré les entraves occasionnées par les enjeux politiques de la question de l’asile des réfugiés en Europe, ce qui leur a coûté leur premier bateau Aquarius en 2018, cette association n’a pas baissé les bras et s’est montrée extrêmement tenace dans son combat pour sauver des centaines de personnes dérivant à l’antre de la mort entre l’Afrique et l’Europe. Son audace consiste à avoir cru à sa mission et à avoir déployé tous les moyens possibles pour la réaliser : Une large communication sur la gravité de la situation de ces immigrants, ce qui leur a permis d’obtenir un nouveau bateau en 2019 et des soutiens étatiques. Quel modèle inspirant pour nous chrétiens, appelés aussi à être persévérants pour manifester le royaume de Dieu sur terre (Math. 11 :12), et qui manquons pourtant souvent de la force et du courage nécessaires !

Chers lecteurs, j’aimerais vraiment vous encourager à considérer le sens de votre vie. Votre présence sur terre, bien que peut-être peu de choses dans la frise du temps, n’est pas vaine. Se plaindre et broyer du noir ne servent pas la mission que nous a confié notre Créateur. Peut-être ne le savez-vous pas, mais je suis moi-même à la tête d’un mouvement, pour l’instant certes d’une faible amplitude, qui lutte pour l’abolition de la traite humaine dans le monde. Son nom est Perla. Parfois, devant l’immensité de la tâche et surtout la taille du géant combattu, je serais tentée de tout abandonner. En effet, de nombreuses forces nous opposent, que ce soit l’argent, les cartels de la drogue, la passivité des milieux politiques ou la corruption à tout niveau. Et pourtant. L’appel de Dieu, nous poussant à dénoncer cette injustice, me suffit pour me donner du courage de jour en jour. Ne sommes-nous pas sel et lumière sur terre ?

Avec Dieu à nos côtés

Pourquoi est-ce que l’audace nous fait tant peur ? craignons-nous de manquer d’humilité ? D’être arrogants en croyant pouvoir changer le monde ? Le dire, c’est déjà démontrer le contraire. En effet, Jésus a combattu le mal sur la croix, et sa victoire éclatante, mais à quel prix, en fait de nous les héritiers. Les sacrifices d’une vie consacrée à un tel combat vont clouer l’orgueil qui pourrait se manifester en nous. Par ailleurs, soyons honnêtes : ce qui nous paralyse est bien plus la peur de nous lancer dans l’inconnu ou de ne pas être à la hauteur. Le regard de l’autre finit de nous décourager d’entreprendre quoi que ce soit. Ainsi, au lieu d’associer l’audace à des notions négatives, rappelons-nous que celle-ci est tout d’abord l’expression du courage et de la foi. Le premier nous est donné par Dieu (2 Tim. 1 :7), alors que la seconde nous permet de déplacer les montagnes.

Martin Luther King l’a résumé ainsi : « Je veux être [assis au côté de Jésus] dans l’amour, la justice, la vérité et le dévouement à autrui, pour que nous puissions faire de ce vieux monde un monde nouveau. » 2

Alors, prêt pour l’aventure ?

1. www.askphilosophers.org/question/4453

2. https://kinginstitute.stanford.edu/king-papers/documents/drum-major-instinct-sermon-delivered-ebenezer-baptist-church, traduction par l’auteure du présent article.

 

Tribune parue sous la rubrique « Regards » dans Christ Seul (mensuel des Eglises évangéliques mennonites de France), n° 1117, mars 2021, www.editions-mennonites.fr.

Photo by Tyler Lastovich on Unsplash

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Le colonialisme dans nos esprits

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~ 3 minChristianisme, racisme et protection de l’environnement : à première vue, ces trois grandes questions semblent n’avoir presque rien en commun. Mais quand je regarde le style de gouvernement de Jair Bolsonaro, par exemple, le lien devient très évident – et cela me rend très sensible en tant que chrétien.

Le président brésilien Jair Bolsonaro est une figure très controversée sur la scène politique internationale. D’une part, il assouplit les lois sur la déforestation et discrimine la population indigène, et d’autre part, il proclame sa foi en Jésus-Christ. Il est un modèle pour les chrétiens évangéliques, un cauchemar ambulant pour les écologistes et les militants des droits de l’homme. Pour moi, en tant que chrétien, il est difficile de comprendre comment une personne peut croire en Dieu et en même temps apparaître publiquement comme raciste et hostile à l’environnement. Mais un regard sur le passé révèle que Bolsonaro ne fait pas exception.

L’histoire commence en 1492, lorsque Christophe Colomb, au nom de la couronne espagnole, cherche une route maritime directe vers l’Inde et découvre ainsi l’Amérique. La découverte du « nouveau monde » a également suscité l’intérêt du Pape. Dans le but de faire du christianisme la religion mondiale, le pape Alexandre VI a rédigé la bulle Inter Caetera en 1493, dans laquelle il permettait aux chrétiens de s’emparer de tous les domaines qui n’étaient pas gouvernés par un souverain chrétien. Dès lors, l’Espagne a poursuivi l’objectif de conquérir l’Amérique latine et l’Amérique du Sud, de les missionner et de les intégrer dans la domination espagnole. Les objectifs politiques du pouvoir se mêlent à la pensée que la vision du monde hispano-chrétienne est la plus progressiste et la plus supérieure à toutes les autres. Mais la vision du monde de la population indigène d’Amérique du Sud et d’Amérique latine a été façonnée de manière animiste. Cela a aliéné les conquérants et les missionnaires espagnols. Leurs premiers rapports sur les indigènes étaient donc extrêmement racistes du point de vue actuel. La relation des conquérants et des missionnaires avec la population indigène a été ambivalente dès le début. D’une part, les conquérants avaient besoin de la population locale pour des voyages d’exploration à l’intérieur du pays et pour trouver des matières premières pour le commerce. D’autre part, ils ne traitaient pas les indigènes sur un pied d’égalité, même s’ils s’étaient convertis au christianisme. Ce comportement, cependant, contredit le taureau Inter Caetera et les vues de certains missionnaires qui prônent l’égalité de traitement des convertis. L’un d’eux, Bartolomé de las Casas, a défendu avec véhémence l’égalité des droits des indigènes au Mexique. Il est encore considéré aujourd’hui comme l’un des premiers militants des droits de l’homme. Pour moi, il est une grande lueur d’espoir dans ce triste chapitre de l’histoire européenne et américaine.

Les effets du colonialisme peuvent encore être ressentis globalement aujourd’hui, car le colonialisme n’a pas seulement eu lieu sur les continents de ce monde, mais aussi dans l’esprit des gens. Bien que la vision chrétienne du monde ait été remplacée par une vision naturaliste en Europe et aux États-Unis, l’idée de la « suprématie blanche » est restée au cœur de la démarche. Cette idée de supériorité a longtemps été très répandue, en particulier dans le domaine de la protection de l’environnement. Les populations indigènes ont été chassées de leurs terres pour créer des parcs nationaux. Les connaissances traditionnelles sur les animaux et les plantes ont été dévalorisées par rapport aux sciences naturelles occidentales. Les environnementalistes autochtones recevaient des salaires inférieurs à ceux de leurs collègues blancs ou n’étaient même pas autorisés à travailler sur des projets de protection des espèces dans leur propre pays. Certains de ces abus existent malheureusement encore aujourd’hui. En réponse au mouvement « Black Lives Matter », des efforts sont faits au sein de la communauté de protection de l’environnement pour éliminer ces abus une fois pour toutes et pour mieux soutenir les projets de protection de l’environnement de la population locale.

Il faudra probablement attendre un certain temps avant que l’idée de « supériorité blanche » ne disparaisse de l’esprit des gens. Ce que nous pouvons déjà faire aujourd’hui, en tant que chrétiens, c’est de regarder attentivement dès qu’un gouvernement comme celui de Jair Bolsonaro aborde la population indigène de son propre pays avec la même attitude xénophobe qu’autrefois les puissances coloniales européennes. Le président du Brésil peut s’identifier comme un chrétien, mais cela ne lui donne pas le droit de prendre des terres aux indigènes sous le couvert du progrès économique et de saper leurs projets de protection de l’environnement. Tout comme la protection de l’environnement en Occident, le christianisme doit également se demander où, dans ses croyances, l’idée de « supériorité blanche » s’est glissée.

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Ma poutre et les autres

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~ 2 minFrères et sœurs sensibles à la justice sociale, vous a-t-il déjà semblé plus simple d’aimer la requérante d’asile déboutée plutôt que le quasi-fasciste du coin ? Peut-être avez-vous ressenti bien plus d’affinités avec l’écolo de votre potager communautaire qu’avec votre frère en Christ éperdu de tours à moto ?

 

Inégalités sociales et cloisonnements

La persistance du mouvement des gilets jaunes en est une énième démonstration : tout ne tourne pas rond. Notre monde actuel comprend son lot d’incompréhensions et de révoltes, donnant matière à ériger des murs entre diverses catégories de personnes.

Le risque est grand de prendre les maux du siècle pour en faire un problème personnel. Face aux signes continuels d’inégalités frappant nos pays, prenons du recul et penchons-nous sur nos relations plus directes. Mesurons la portée de notre désir d’équité, là où l’on ne pense généralement pas en termes de « justice sociale ».

Il est tentant d’évaluer son prochain à l’aune de nos propres critères. Pourtant, en défendant les causes qui nous paraissent les plus respectables, nous avons toujours autant désespérément besoin du Dieu de miséricorde et de justice que la personne qui ne partage pas notre opinion.

 

Face à cette réalité, attardons-nous sur une vérité relationnelle de l’Évangile :

 

Un premier geste de charité : ôter la poutre de son œil

A force de travailler le bois, Jésus le charpentier en retire une image fort bien sculptée : « Comment peux-tu dire à ton frère : ‘Frère, laisse-moi ôter la paille qui est dans ton œil’, toi qui ne vois pas la poutre qui est dans le tien ? Hypocrite, ôte premièrement la poutre de ton œil, et alors tu verras comment ôter la paille qui est dans l’œil de ton frère. » (Lc 6.42)

C’est bien là le premier geste de charité à effectuer: savoir reconnaître ses torts. Avoir de belles idées et de bonnes valeurs ne nous dédouane jamais de la poursuite de l’humilité et de l’intégrité1 . Ces dernières nous invitent alors à interpeller l’autre sans arrogance, dans une démarche fructueuse pour les deux parties.

 

Un amour renversant

Cet aspect est révolutionnaire, ceci avant tout dans les petits détails de nos vies. L’amour mis en pratique ne comprend pas uniquement les actes de bravoure et de compassion retentissants, mais aussi toute forme d’honnêteté avec soi-même.

Alors que nous évoluons dans un climat de polarisation, de démesure et d’extrêmes, gardons-nous de mépriser autrui et agissons au contraire pour son bien, même lorsqu’il n’attire pas la sympathie. Jésus le souligne : nos engagements sociaux n’ont de valeur que s’ils sont enracinés dans un cœur et des relations transformés.

 

De Siméon Rapin 2

1.    Inspiré du livre de Tom Holladay, Les relations : le modèle de Jésus, éd. Ourania, 2010.

Image : Steve Buissinne sur Pixabay

 

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Entre bénédiction et malédiction : le travail

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~ 2 minD’après un article du Monde en ligne, 3,2 millions de Français sont en risque élevé de burn-out, c’est-à-dire plus de 13% de la population active occupée1. Ces gens sont en train de dépasser leurs limites et risquent de tomber dans un état d’épuisement total, laissant parfois des traces pour le restant de leur vie. De l’autre côté, Christian Bourion, économiste spécialisé dans le domaine du travail, estime que 30% des employés sont atteints de bore-out, à savoir la démotivation totale et la maladie par l’ennui au travail. Si à cela on ajoute encore le mobbing, les conflits, les harcèlements sexuels, le workaholisme, les dénigrements, les inégalités salariales, le monde du travail ne ressemble plus à forcément à un eldorado regorgeant d’opportunités mais à une jungle vraiment dangereuse. Les chrétiens ne sont bien sûr pas épargnés.

De gros espoirs puis la désillusion ?

Et notre société aussi exige beaucoup, note le chercheur Christian Bourion : « Aujourd’hui, les gens veulent que l’emploi soit source d’épanouissement. Nous éduquons nos enfants comme cela, nous leur faisons faire de longues études. Mais lorsque ces derniers arrivent sur le marché de l’emploi, c’est la grosse désillusion. Résultat : il y a encore plus de souffrance. » Il y a une inadéquation entre les aspirations et la réalité. La réalité est la suivante : Dieu a créé l’homme et lui a confié une responsabilité consistant à prendre soin du jardin d’Eden. Or sa chute, sa révolte contre Dieu en Eden, a transformé les conditions de ce travail.

Obéir à un chef bienveillant

Comment vivre alors notre engagement dans le monde du travail en tant que chrétiens à la suite du Christ ? Voici quelques points qui me semblent essentiels.

Notre seul vrai chef, c’est le Christ ! Et il nous dit que son fardeau est léger car il le porte avec nous. Il ne veut sans doute pas nous guider ni au burn-out, ni au bore-out. Si on se sent surchargés ou en perte de sens dans notre travail, nous pouvons parler à notre chef pour obtenir son soutien et sa direction pour comment améliorer cette situation.

La dureté du travail est associée dans la Bible à l’arrivée du péché dans le monde (Genèse 3:17). On peut s’attendre à ce que nous ayons des difficultés à affronter dans ce domaine.

Initier l’espérance à venir

Mais même dans ces difficultés, notre travail peut produire un beau fruit, qui témoigne de l’amour de Dieu au service du monde. Et nous pouvons travailler aussi à ce que le respect et la dignité et de meilleures conditions de travail soient mieux garantis dans ce secteur souvent sans merci.

Et surtout, souvenons-nous qu’un jour Christ viendra supprimer les larmes, la souffrance et la frustration liées au travail !

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