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Si quelque chose m’a particulièrement manqué durant la période de confinement vécue cette année, c’est la joie de partager de délicieux mets. Se retrouver à table, c’est si bon, à tous les niveaux !

Saine convivialité

Quel ne fut pas mon plaisir lorsque nous avons enfin reçu nos amis! Je me souviens : la table était décorée, nos invités s’étaient faits beaux. Ils avaient apporté des fleurs. Nous nous sommes attablés pour déguster une paella, découvrant avec curiosité les différents composants maritimes de ce plat espagnol. Lorsque nos convives sont repartis, nous nous sentions si détendus et satisfaits !

Nous le devions à l’instant passé à table, convivial. Ce mot nous vient du latin convivium, ‘repas commun’. On l’associe volontiers à une ambiance festive, solidaire, simple et favorisant le partage. Pas étonnant qu’une telle atmosphère trouve son origine dans un repas partagé, lequel prend d’ailleurs une place centrale dans l’Église.

En passant : le terme ‘cène’ renvoie quant à lui au latin cena, ‘repas du soir’. Il y aurait de quoi élaborer sur le partage de la Sainte-Cène. J’opterai ici plutôt pour un autre passage biblique… une (s)cène pouvant en cacher une autre !

« Venez manger »

Lorsque Jésus apparaît pour la troisième fois à ses disciples après sa résurrection, il les attend avec un bon petit-déjeuner : du pain et des poissons grillés (Jean 21). Outre susciter l’agréable sensation que Christ nous rejoint dans le terre à terre, ces versets relatent un moment précieux : Jésus profite de cet instant pour s’occuper de Pierre, l’un des futurs piliers de l’Église.

Quand précisément ? «Après qu’ils eurent mangé » (verset 15, LSG). Souvenez-vous : Pierre le fier avait lamentablement renié son maître par trois fois, et voilà que Jésus le rétablit dans son identité de disciple et lui confie la tâche de prendre soin des fidèles.

Combien de décisions avisées et de conseils décisifs ont suivi un repas ? Un plat partagé n’a-t-il pas souvent rassasié des ventres vides, mais aussi des cœurs souffrant d’isolement et des esprits confus ?

Le repas partagé comme cadre

Le repas est un acte social qui sert de socle sur lequel bâtir des relations, restaurer des cœurs brisés, combattre l’injustice et la faim, proposer une écoute, ou refuser le nombrilisme et la cupidité. Dès lors, la vie peut germer, les bonnes idées fleurir et la paix éclore : le repas sert de dispositif pour le bien d’autrui.

Vous ne savez pas trop comment vous y prendre pour aimer votre prochain ? A vos fourneaux !

 


Tribune parue sous la rubrique « Regards » dans Christ Seul (mensuel des Eglises évangéliques mennonites de France), n° 1111, Août-Septembre 2020, www.editions-mennonites.fr.

Photo by Stefan Vladimirov on Unsplash

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Christianisme, racisme et protection de l’environnement : à première vue, ces trois grandes questions semblent n’avoir presque rien en commun. Mais quand je regarde le style de gouvernement de Jair Bolsonaro, par exemple, le lien devient très évident – et cela me rend très sensible en tant que chrétien.

Le président brésilien Jair Bolsonaro est une figure très controversée sur la scène politique internationale. D’une part, il assouplit les lois sur la déforestation et discrimine la population indigène, et d’autre part, il proclame sa foi en Jésus-Christ. Il est un modèle pour les chrétiens évangéliques, un cauchemar ambulant pour les écologistes et les militants des droits de l’homme. Pour moi, en tant que chrétien, il est difficile de comprendre comment une personne peut croire en Dieu et en même temps apparaître publiquement comme raciste et hostile à l’environnement. Mais un regard sur le passé révèle que Bolsonaro ne fait pas exception.

L’histoire commence en 1492, lorsque Christophe Colomb, au nom de la couronne espagnole, cherche une route maritime directe vers l’Inde et découvre ainsi l’Amérique. La découverte du « nouveau monde » a également suscité l’intérêt du Pape. Dans le but de faire du christianisme la religion mondiale, le pape Alexandre VI a rédigé la bulle Inter Caetera en 1493, dans laquelle il permettait aux chrétiens de s’emparer de tous les domaines qui n’étaient pas gouvernés par un souverain chrétien. Dès lors, l’Espagne a poursuivi l’objectif de conquérir l’Amérique latine et l’Amérique du Sud, de les missionner et de les intégrer dans la domination espagnole. Les objectifs politiques du pouvoir se mêlent à la pensée que la vision du monde hispano-chrétienne est la plus progressiste et la plus supérieure à toutes les autres. Mais la vision du monde de la population indigène d’Amérique du Sud et d’Amérique latine a été façonnée de manière animiste. Cela a aliéné les conquérants et les missionnaires espagnols. Leurs premiers rapports sur les indigènes étaient donc extrêmement racistes du point de vue actuel. La relation des conquérants et des missionnaires avec la population indigène a été ambivalente dès le début. D’une part, les conquérants avaient besoin de la population locale pour des voyages d’exploration à l’intérieur du pays et pour trouver des matières premières pour le commerce. D’autre part, ils ne traitaient pas les indigènes sur un pied d’égalité, même s’ils s’étaient convertis au christianisme. Ce comportement, cependant, contredit le taureau Inter Caetera et les vues de certains missionnaires qui prônent l’égalité de traitement des convertis. L’un d’eux, Bartolomé de las Casas, a défendu avec véhémence l’égalité des droits des indigènes au Mexique. Il est encore considéré aujourd’hui comme l’un des premiers militants des droits de l’homme. Pour moi, il est une grande lueur d’espoir dans ce triste chapitre de l’histoire européenne et américaine.

Les effets du colonialisme peuvent encore être ressentis globalement aujourd’hui, car le colonialisme n’a pas seulement eu lieu sur les continents de ce monde, mais aussi dans l’esprit des gens. Bien que la vision chrétienne du monde ait été remplacée par une vision naturaliste en Europe et aux États-Unis, l’idée de la « suprématie blanche » est restée au cœur de la démarche. Cette idée de supériorité a longtemps été très répandue, en particulier dans le domaine de la protection de l’environnement. Les populations indigènes ont été chassées de leurs terres pour créer des parcs nationaux. Les connaissances traditionnelles sur les animaux et les plantes ont été dévalorisées par rapport aux sciences naturelles occidentales. Les environnementalistes autochtones recevaient des salaires inférieurs à ceux de leurs collègues blancs ou n’étaient même pas autorisés à travailler sur des projets de protection des espèces dans leur propre pays. Certains de ces abus existent malheureusement encore aujourd’hui. En réponse au mouvement « Black Lives Matter », des efforts sont faits au sein de la communauté de protection de l’environnement pour éliminer ces abus une fois pour toutes et pour mieux soutenir les projets de protection de l’environnement de la population locale.

Il faudra probablement attendre un certain temps avant que l’idée de « supériorité blanche » ne disparaisse de l’esprit des gens. Ce que nous pouvons déjà faire aujourd’hui, en tant que chrétiens, c’est de regarder attentivement dès qu’un gouvernement comme celui de Jair Bolsonaro aborde la population indigène de son propre pays avec la même attitude xénophobe qu’autrefois les puissances coloniales européennes. Le président du Brésil peut s’identifier comme un chrétien, mais cela ne lui donne pas le droit de prendre des terres aux indigènes sous le couvert du progrès économique et de saper leurs projets de protection de l’environnement. Tout comme la protection de l’environnement en Occident, le christianisme doit également se demander où, dans ses croyances, l’idée de « supériorité blanche » s’est glissée.