L’argent dans la Bible

Un aperçu biblique et théologique

« ForumChristNet – Comment l’argent détermine la politique et nous-mêmes
Samedi 28 janvier 2023, Nägeligasse 9, Berne »
Seule la version orale fait foi

Dieu et l’argent – c’est compliqué

Dieu et l’argent – ça ne va pas ensemble. Le moins que l’on puisse dire, c’est que ce statut relationnel est « compliqué ». C’est la conclusion à laquelle doit arriver celui qui pense à la célèbre parole de Jésus :
« Personne ne peut servir deux maîtres : Ou bien il haïra l’un et aimera l’autre, ou bien il s’attachera à l’un et méprisera l’autre. Vous ne pouvez pas servir Dieu et Mammon » (Mt 6,24).

Ce « ou bien, ou bien » est irritant, car l’Ancien Testament a une vision bien plus nuancée de l’argent, de la prospérité et de la richesse. On peut distinguer trois positions :¹.

• La richesse (argent) comme bénédiction
  La richesse est toujours explicitement mentionnée comme un don de Dieu. Par exemple, lorsque l’intendant d’Abraham dit : « Dieu a abondamment béni mon maître, de sorte qu’il est devenu riche. Il lui a donné des brebis et des bœufs, de l’argent et de l’or, des esclaves femmes et hommes, des chameaux et des ânes » Gn 24,35.
• Mise en garde contre les dangers de la richesse
  L’AT fait bien allusion aux dangers de la richesse, lorsque par exemple l’Ecclésiaste fait remarquer : « Celui qui aime l’argent ne se rassasie pas d’argent » Koh 5,9.
• Critique de la richesse
  Cette mise en garde se transforme en une critique parfois sévère de la richesse qui a été acquise de manière illicite. Les abus sociaux qui en découlent sont dénoncés sans ménagement par des prophètes comme Jérémie : « […] ainsi leurs maisons sont pleines de fraude ; c’est ainsi qu’ils sont devenus puissants et riches, gras et fétides. Ils pèchent aussi par leurs actes criminels. Ils ne pratiquent pas la justice, ils ne font pas triompher le droit des orphelins, ils ne défendent pas la cause des pauvres » (Jr 5,27b-28).

A l’injustice sociale critiquée ici s’oppose, dans l’Ancien Testament, un ordre social global qui veut remédier à ces abus ou du moins les compenser². La critique des riches s’aiguise nettement dans le Nouveau Testament avec la parole de Jésus citée au début. On peut dire avec Burkhard Hose :
« Les riches ont la vie dure dans le Nouveau Testament. Comparé à d’autres thèmes, le ton critique à l’égard de la richesse occupe une place relativement importante dans les récits de Jésus […]. Le message est sans équivoque : l’argent bloque le chemin vers Dieu – du moins tant qu’on le garde pour soi »³.

Comment gérer cette ambivalence biblique sur le thème de l’argent ?

L’argent doit servir

En tant que pape nouvellement élu, François a publié sa première exhortation apostolique en novembre 2013⁴, dans laquelle il met en garde contre l’idolâtrie de l’argent et écrit : « L’argent doit servir et non gouverner ! »⁵.

C’est dans ce sens que le pape a ensuite appelé en 2014 les participants au WEF de Davos à « veiller à ce que la prospérité serve l’humanité plutôt que de la dominer »⁶.

Cette déclaration du pape peut se référer à de nombreux passages de la Bible. Il n’est pas possible de les présenter ici de manière complète et nuancée. Je dois me limiter ici à un exemple. Un exemple qui montre : L’argent ne doit pas asservir. Il doit rendre la vie possible.

Faire le bien avec de l’argent ?

Un premier regard critique (Mc 12,41-44)

41 Il [Jésus] s’assit en face du trésor et regarda comment les gens jetaient de l’argent dans le tronc des offrandes. Et beaucoup de riches y mettaient beaucoup.
42 Une pauvre veuve vint y jeter deux lepta, c’est-à-dire un quadrant.
43 Puis il fit venir ses disciples et leur dit : « Je vous en prie, ne vous inquiétez pas : Amen, je vous le dis : Cette pauvre veuve a déposé plus que tous ceux qui ont déposé quelque chose dans le tronc des offrandes.
44 Car tous ont mis de leur superflu, mais elle, elle a mis de son indigence tout ce qu’elle avait, tous ses moyens d’existence.

Cette scène se déroule dans l’enceinte du temple.
Dans la zone du trésor du temple sont disposées les caisses d’offrandes. Les offrandes sont vérifiées par les prêtres, puis déposées dans le coffre à offrandes. Jésus observe la scène avec ses disciples. Les disciples sont probablement impressionnés par le montant élevé des dons. Mais Jésus attire leur attention sur une veuve qui donne deux lepta (un dixième du salaire normal d’une journée). Cette veuve a investi tout son gagne-pain (toute sa vie : bi,oj). Jésus porte un regard critique sur ce qu’il a sous les yeux.

• Pour lui, faire le bien avec de l’argent est plus qu’une généreuse charité.
• Faire le bien avec de l’argent ne doit pas devenir une mise en scène (pieuse) de soi-même.
• Faire le bien avec de l’argent n’est pas une question de sommes d’argent aussi élevées que possible.
• Faire le bien avec de l’argent ne signifie pas seulement donner avec excès, mais implique aussi de renoncer au profit d’autres personnes.
• Faire le bien avec de l’argent pose la question de la motivation et de l’attitude.

Jésus attire notre attention sur la pauvre veuve.

• Elle est volontiers présentée comme un modèle dans son rapport à l’argent.
• Son exemple incite à ne pas être mesquin. A donner plus et donc à faire plus de bien.

Objection critique : cette pauvre veuve est-elle vraiment un modèle ?

• Certes, son attitude est impressionnante et les sympathies dans ce texte vont clairement à elle.
• Mais, curieusement, Jésus ne loue pas explicitement son comportement. Il ne dit pas à ses disciples : « Faites comme cette veuve ». Il ne la présente pas comme un modèle explicite, ce que font généralement ceux qui prêchent sur le don.

J’ose donc porter un deuxième regard critique sur cette scène. Et celle-ci découle du contexte textuel. Juste avant le passage de la pauvre veuve, nous lisons ceci :

Un deuxième regard critique (Mc 12,37b-40)

37bEt beaucoup de gens l’écoutaient [Jésus] avec plaisir.
38 Et il les enseignait en disant : Gardez-vous des scribes, qui aiment à marcher en longues robes et à être salués sur les places publiques.
39 et qui occupent les sièges d’honneur dans les synagogues et les places d’honneur dans les festins,
40 qui dévorent les maisons des veuves et font de longues prières pour l’apparence – ils recevront un jugement d’autant plus sévère.

Cette scène se déroule également dans le temple. Elle contient une mise en garde contre les scribes. Car ceux-ci ne remplissent pas leur mission de « bergers ». Pire encore : ils « dévorent les maisons des veuves » !

La part de la veuve apparaît ainsi sous un jour nouveau. Elle est en quelque sorte victime d’un système injuste. Au lieu de protéger les veuves (cf. Dt 24,17.20-21), les doctrines scripturaires – et donc le système du Temple – s’enrichissent avec l’argent de cette pauvre couche de la population. → un système d’exploitation

Faire le bien avec de l’argent, c’est donc

• non pas qu’une veuve pauvre doive encore donner son dernier centime
• mais que cette veuve reçoive de l’argent

Faire le bien avec de l’argent peut se faire là où les systèmes financiers ne rendent pas les riches toujours plus riches et les pauvres toujours plus pauvres.

Système alternatif

L’argent doit servir et non pas gouverner ! Cette conviction fondamentale est profondément ancrée dans les écrits bibliques. Ainsi, la lutte pour un système économique alternatif fait partie des caractéristiques remarquables de la communauté de Jérusalem.

La communauté des biens en Actes 4.32, parfois qualifiée de « communisme d’amour », n’était pas un idéal communiste, la propriété privée n’ayant pas été abolie. Mais ce qui comptait, c’était la disposition radicale au partage. Lorsque le récit indique que cela a conduit à ce qu’aucun d’entre eux ne souffre de pénurie (Actes 4,34), cela doit être lu comme l’accomplissement de la législation sociale de Dt 15,4 s., où il est dit qu’il ne doit pas y avoir de pauvres en Israël.

Il s’agit d’une décision pour Dieu et contre Mammon.

L’argent – une question spirituelle

Car l’alternative formulée par Jésus – Dieu ou Mammon – n’est finalement pas une question morale, mais spirituelle.

« Au départ, Jésus ne parle pas du tout de la manière dont on utilise son argent. Lorsqu’il parle de richesse, il s’agit de savoir sur quoi on construit son existence – et il formule ainsi, sur le fondement de la tradition de l’Ancien Testament, une question nouvelle et plus radicale : sur quoi bâtis-tu ta vie ? À quel Dieu te donnes-tu ? »⁷.

Il est donc tout à fait remarquable que la soi-disant « chute » de Genèse 3 puisse être lue, dans une perspective économique, comme un « péché de consommation »⁸. Il suffit d’une question du serpent pour attirer l’attention des hommes, avec un marketing intelligent, sur l’arbre unique au milieu de nombreux arbres. La curiosité initiale fait rapidement place à la convoitise.

Cet arbre unique, ses fruits – si beaux. Le produit devient absolument désirable. Nous devons l’avoir. Non pas parce que nous avons faim, mais parce que l’avidité est éveillée pour quelque chose dont nous n’avons pas vraiment besoin. Pour cela, l’homme risque de perdre le jardin paradisiaque. Sa cupidité l’éloigne de Dieu, de ses semblables et du reste de la création.

Ce modèle se retrouve tout au long de l’histoire de l’humanité, si bien que l’épître de 1 Timothée constate en bloc : « Car la cupidité est la racine de tous les maux ; certains en ont eu le désir et se sont égarés loin de la foi, se faisant ainsi beaucoup de mal » (1 Timothée 6,10).

Solidarité et justice

Si l’argent doit servir et non pas dominer, l’argent ne doit pas devenir un dieu. C’est pourquoi la Bible fait sans cesse appel à la « solidarité » et à la « justice » dans la gestion des richesses et des biens, afin de contrer la cupidité qui empêche de vivre aux dépens des autres⁹.

Dans le récit de la veuve pauvre, il apparaît que celui-ci implique l’abandon d’une « mentalité de bienfaiteur »¹⁰. Les riches ne pouvaient plus assurer leur statut et leur influence par des dons parfois généreux. Ce qui est demandé, c’est une redistribution qui implique de nouveaux rapports de force :

« Le rapport entre les riches et les pauvres n’est plus vertical – selon la devise : les riches donnent d’en haut un peu de leur argent pour que les nécessiteux puissent vivre, mais horizontal : celui qui est riche se met au même niveau que les membres pauvres de la communauté et nous sommes nous-mêmes pauvres. Les pauvres, eux, gagnent en prestige et deviennent riches. […] Une redistribution équitable des biens implique donc toujours la nécessité d’une participation des plus faibles au pouvoir »¹¹.

A travers les siècles, il y a toujours eu des mouvements qui voulaient contribuer de cette manière à ce que l’argent ne gouverne pas, mais serve. Nous devons clarifier pour nous-mêmes quelle est notre contribution à cet égard.

1. Vgl.RAINER KESSLER: Reichtum (AT), in: wibilex (2006) Online: https://www.bibelwissenschaft.de/stichwort/33027/ [Zugriff am 23. Januar 2023]

2. Vgl. LUKAS AMSTUTZ: Werte, Menschenbild und soziale Verantwortung. Alttestamentliche Aspekte, in: Mennonitisches Jahrbuch (Soziale Verantwortung) (2007), S. 14–18 Ferner auch: LUKAS AMSTUTZ: Das Jubeljahr in Bibel und Theologie, in: Die Schweiz, Gott und das Geld, hrsg. von ChristNet, St. Prex 2013, S. 159–177.

3. BURKHARD HOSE: Kirche der Reichen? Ein neutestamentlicher Denkanstoss, in: BiKi 62 (2007), 1, S. 42–45, hier S. 43.

4. Deutscher Text von Evangelii gaudium online zugänglich: https://w2.vatican.va/content/francesco/de/apost_exhortations/documents/papa-francesco_esortazione-ap_20131124_evangelii-gaudium.html#Nein_zu_einem_Geld,_das_regiert,_statt_zu_dienen [Zugriff am 24. Januar 2023]

5. Absatz 58 im obigen Dokument.

6. Deutscher Text online zugänglich: https://w2.vatican.va/content/francesco/de/messages/pont-messages/2014/documents/papa-francesco_20140117_messaggio-wef-davos.html [Zugriff am 23. Januar 2023]

7. DANIEL MARGUERAT: Gott und Geld – ein Widerspruch? Wie die Bibel Reichtum und Besitz einschätzt, in: Welt und Umwelt der Bibel [WuB] (2008), 1, S. 10–15, hier S. 12–14.

8. TOMÁŠ SEDLÁČEK: Die Ökonomie von Gut und Böse, München 2013 (Goldmann, 15754), S. 270–272.

9. Zu den Begriffen «Solidarität» und «Gerechtigkeit» als regulative Ideen der Bibel, siehe MICHAEL SCHRAMM: Das gelobte Land der Bibel und der moderne Kapitalismus. Vom « garstig breiten Graben » zur « regulativen Idee », in: BiKi 62 (2007), 1, S. 37–41.

10. Vgl. hierzu Gerd Theissen, Die Religion der ersten Christen: Eine Theorie des Urchristentums. 3. Aufl. Gütersloh 2003, 133-146.

11. Burkhard Hose, «Kirche der Reichen? Ein neutestamentlicher Denkanstoss», in: BiKi 1/2007, 42-45, hier 44.